Талмудический Винегрет. Главы Ахаре Мот - Кедошим. Талмуд, Менахот 98-104.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Почему сразу после запрета обращаться к вызывающим духов и к чародеям, Тора учит (Вайикра 19:32): «Перед седым вставай?»

Нецив объясняет: это сказано в противовес тому, что Тора ранее предостерегла не погружаться в нечистоту вызывания духов (ов). В ответ на это сказала Тора: «Перед седым вставай и почитай лицо старца» — чтобы получать от него пользу в молитве. Как сказано в трактате Бава Батра 116а: «У кого есть больной в доме — пусть идёт к мудрецу» (что он помолился за больного). И также сказано в Трактате Таанит, что во время засухи мудрецы Торы постятся. Отсюда видно, что молитва учёного Торы более часто бывает принятой. Поэтому этот стих — совет для благополучия ... Стих заканчивается словами: «И бойся Б-га твоего». В Мидраш Рабба объясняется: если ты проявляешь уважение к старцу — ты обретёшь страх Небес; если же не будешь бояться их — в результате не будешь бояться и Б-га.

Если человек перешел в Иудаизм по корыстным причинам, засчитывается ли такой переход?

Хотя изначально мы не должны принимать тех, кто принимает Иудаизм не «Ради Небес», после факта и такой человек считается гером (Шулхан Арух, Йоре Деа 268:12; речь идёт о людях, которые принимают гийур по посторонним мотивам, но всё же принимают на себя заповеди Торы, но если человек «делает гийур» вообще без принятия Торы и её заповедей, такой гийур недействителен). В нашей главе сказано: «И если будет жить с тобой пришелец в вашей земле, не притесняйте его; как уроженец из вас пусть будет для вас пришелец, живущий с вами» (Вайикра 19:33-34). Рав Меир Симха из Двинска пишет, что возможно это объяснить на основании слов Рамбама (Исуре Биа 13:15), что раввинские суды не принимали прозелитов в дни Давида и Шломо (вдруг они перейдут в Иудаизм по корыстным причинам) … И всё же многие переходили в Иудаизм через менее компетентные суды, и великий суд относился к ним с подозрением: не отталкивали их после погружения в микву, но и не приближали их полностью. И в этом смысл сказанного: «И если будет жить с тобой пришелец в вашей земле» — имеется в виду, во время, когда Израиль живёт на своей земле, и народ связан и соединён как один народ с одним Б-гом, тогда возможно, что этот человек не является полноценным прозелитом; возможно, он желает войти в общину или имеет иные мирские причины. Поэтому «не притесняйте его», то есть — не отдаляйте его и не отталкивайте его, пока не станет ясно его будущее поведение. Однако продолжение стиха: «как уроженец из вас пусть будет для вас пришелец, живущий с вами» — это говорится о том, кто живёт с вами в чужих землях и видит вас в вашем унижении, когда народ рассеян, как стадо, разбросанное (поэтому сказано «с вами» во множественном числе). «И люби его как самого себя», ибо он — из истинных прозелитов, и счастлив он служить Всевышнему, как один из сынов Авраама, Ицхака и Якова.

«Не делайте неправды в суде — в мере длины, в весе и в мере вместимости» (Вайикра 19:35). Сифра учит, что измеряющий называется судьёй, и если он обманывает в мере, он называется несправедливым судьей. Что имеется в виду?

Р. Меир Симха пишет, что возможно, смысл в том, что даже если ты знаешь, что такой-то покупатель украл у тебя или должен тебе, не делай ему неправды в весе, чтобы взять причитающееся от него — хотя по закону деньги действительно тебе причитаются.

Стояла ли Менора вдоль или поперек Храма, и какое значение это может иметь сегодня?

В нашей сугие (Менахот 98б) приводится диспут, стояла ли Храмовая Менора с севера на юг или с востока на запад. Интересное следствие в нашей время – это то, как ставить Ханукальную Менору в Синагоге (см. Орах Хаим 671:7, см. комментарий ГР”А).

Как из хлебов в Храме учится, что даже тот, кто читает Шма утром и вечером, выполняет заповедь изучать Тору днем и ночью?

Тора сообщает нам, что 12 Хлебов должны стоять на столе в Храме «постоянно» (Тамид). Мишна (Менахот 99б) описывает способ, которым обеспечивалось, чтобы хлеб постоянно находился на столе: четыре коэна входят, двое — с двумя рядами хлебов в руках, и двое — с двумя чашами ладана в руках. И четыре коэна идут перед ними: двое — чтобы взять два ряда хлебов, и двое — чтобы взять две чаши ладана. Одни вытягивают старые хлебы, а другие кладут новые, и на каждый тефах старого хлеба, который снимается, кладётся тефах нового хлеба — чтобы стол никогда не оставался без хлебов, как сказано: «И клади на стол хлеб предложения предо Мною постоянно» (Исход 25:30). Рабби Йоси говорит: даже если эти снимают хлебы, а затем те кладут новые, — это тоже считается «постоянно» (то есть нет необходимости обеспечивать абсолютную непрерывность присутствия хлебов на столе, если только стол не остаётся на ночь без хлеба). Гемара приводит отсюда слова Рабби Ами: из слов Рабби Йоси мы можем выучить: даже если человек изучил одну главу утром и одну главу вечером, он исполнил заповедь: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих». Сказал Рабби Йоханан от имени Рабби Шимона бен Йохая: даже если человек прочитал только Шма утром и вечером, он исполнил заповедь: «Да не отходит эта книга Торы …». Но запрещено говорить это перед амей аарец (невеждами, чтобы они не подумали, что больше учиться не нужно). А Рава сказал: наоборот — следует говорить это перед невеждами (чтобы они поняли: если даже одно лишь чтение Шма даёт такую награду, то тем более велика награда тех, кто учит Тору постоянно) … Но эта интерпретация стиха из Йехошуа противоречит мнению Рабби Шмуэля бар Нахмани, который сказал от имени Рабби Йонатана: Этот стих — не обязанность и не заповедь, а благословение. Всевышний увидел, что слова Торы очень дороги Йеошуа. Сказал Он ему: Йеошуа, тебе так дороги слова Торы? Пусть будет тебе благословение: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих». Рема (в Йоре Деа 246:1) постановляет, что в особых случаях нужды (бешаат адхак) можно исполнить заповедь прочтя Шма утром и вечером.

Какое максимальное количество муки можно было принести в одном сосуде?

Мишна (Менахот 103б) учит, что в одном сосуде приносили не более чем 60 Исронот (или омеров, каждый Исарон – примерно 2-3 литра). Но если человек сделал обет, что принесет 61 Исарон, то 60 приносили в одном сосуде, а еще 1 в другом. В Мишне приводится два мнения, почему именно 60 приносят в одном сосуде. Согласно Хахамим, т.к. в Храме приносили Несахим максимум в 61 Исарон муки, в первый день праздника Суккот, когда он выпадает на Шаббат, то достаточно для отдельного человека, чтобы его максимальное количество было на Исарон меньше, чем у общины. (В первый день Суккот выпадает на Шаббат, приносятся 13 быков, 2 барана, 14 ягнят — как Мусаф Суккота, и 2 ягнёнка тамид, и Мусафа Субботы, для каждого быка приносили 3 Исарона муки, для барана – 2, и для ягнёнка – 1 Исарон, всего 13*3+2*2+18=61). Рабби Шимон на это возражает, что эти виды Несахим не смешиваются друг с другом, и следовательно, причина того, что нельзя приносить более шестидесяти Исронот в одном сосуде не в этом. Но настоящая причина в том, что до шестидесяти десятых муки можно смешать с маслом, а больше не перемешивается. (Есть диспут, сколько масла использовали для такой Минхи, см. Менахот 88а, см. также Раши на стр. 18б). Сказали ему мудрецы: Неужели шестьдесят Исронот можно смешать, а шестьдесят одну — нельзя смешать? Ответил им Рабби Шимон: Все меры мудрецов таковы. Например: В микве, содержащей сорок сеа воды, можно совершить погружение, а если в ней сорок сеа без малого — меньше на один קורטוב (очень маленькая мера), в ней уже нельзя совершить погружение. (И действительно, в любом законе должны существовать четкие правила, и даже в секулярном законе часто один грамм запрещенной субстанции, или алкоголя в крови может изменить наказание, и также один день может изменить возраст и наказание преступника и т.п.)

Предыдущая глава