Талмудический Винегрет. Главы Бехар-Бехукотай. Талмуд, Хулин 3-9.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

В нашей главе описывается, что при продаже дома в городе, у продавца есть возможность выкупить дом назад в течение года. Но если прошел год (Вайикра 25:30): «И утвердится дом, который в городе навсегда» (в смысле, он не вернется назад владельцу в Юбилейный год, в отличие от полей, и домов, которые на поле). При этом Тора подчеркивает, что данные законы относятся к городу, у которого стена אשר לו חומה, но хотя читается לו, написано לא (אשר לא חומה дословно: у которого нет стены). Хазаль объясняют, что необязательно, чтобы у города была стена сейчас, и достаточно чтобы у города была стена во время Йехошуа. Но Р. Меир Симха из Двинска (Мешех Хохма) дает также простое объяснение: многократно в языке Писания отсутствует предлог «в» (буква бет перед словом, хотя это подразумевается). Например: «Ибо шесть дней создал Г-сподь небо и землю» (Шемот 20:11), имеется в виду: «Ибо в шесть дней (бе-шешет ямим)». И подобных примеров множество. Исходя из этого, в нашем стихе следует читать так: «И утвердится дом, который в городе, который [слово "который" относится также к дому] не [в] стене». И это соответствует мнению раби Йехуды в конце трактата Арахин (32а), что дом, встроенный в стену по мнению раби Йехуды не считается домом города, окруженного стеной».

В главе Бехукотай, Тора предсказывает наше изгнание. Р. Меир Симха пишет к стиху (Вайикра 26:44): «Но даже тогда, когда они будут находится в изгнании, Я не отвергну их и не буду гнушаться ими до полного уничтожения, чтобы нарушить Мой завет с ними, ибо Я — Г-сподь, их Б-г». Когда высшая мудрость постановила, что Израиль будет скитаться по странам многие-многие годы, вплоть до времени, установленного Б-жественной целью (которое нам не раскрыто), были предусмотрены способы и средства, чтобы Израиль сохранился как народ и не растворился среди других народов. И потому наши лидеры установили ограды и предосторожности, чтобы народ устоял среди бурных волн моря и не утонул в глубинах бушующего потока, несущегося сильным и мощным ветром. Первым, кто указал путь и научил глав народа, был наш праотец Яков. Он увидел то, что произойдёт с нами в конце дней, и понял: если семьдесят душ окажутся внутри сильного и могучего народа, как Египет в древности, то они растворятся и исчезнут среди бесчисленного множества. Тогда он придумал средство и совет: чтобы его сыновья были там отличимы — в одежде и в именах. И действительно, Израиль стал народом сам по себе. Если бы Яков, отец всех колен Израиля, был похоронен в Египте, они бы отчаялись вернуться на Святую Землю и укоренились бы в Египте, считая его своей родиной, поэтому он со всей решимостью повелел похоронить себя на Святой Земле, чтобы знали, что корень народа и его происхождение там. Тем самым было закреплено в душе его сыновей естественное стремление к земле их отцов и ощущение себя пришельцами. Об этом сказано в Пасхально Агаде: «и жил он там» — это учит, что наш праотец Яков не спустился в Египет, чтобы поселиться навсегда, а лишь чтобы жить как пришелец. Это урок для всех поколений во всяком изгнании: знать, что они спустились не для постоянного проживания, а лишь временно — до наступления конца дней, и должны считать себя не гражданами. Так же Йосеф повелел перед смертью, чтобы его похоронили на Земле Обетованной. На базе этого Эзра и Мужи Великого Собрания установили ограды и постановления, чтобы отделить народ от других во всех их путях … И вот, с тех пор как Израиль пребывает среди народов, на протяжении многих лет, — во что не верили все жители земли: что евреи будут существовать столь чудесным образом, который не может постичь разум образованного человека, знающего историю и те пучины, которые захлестывали в течение тысяч лет этот малочисленный, слабый и бессильный народ, что само по себе является великим и чудесным доказательством существования нации ради возвышенной Б-жественной цели, о которой пророчествовали древние (см. таже наш прошлогодний винегрет, где мы переводим продолжение слов автора).

О чем Трактат Хулин и почему он так называется?

Весь наш предпоследний Седер (Порядок) занимается Храмовыми приношениями, и называется Кодашим (досл. «святые»), а данный трактат занимается обычным мясом, которое не имеет святости, и называется «Хулин» (от слова «холь» - обычное, не святое). Трактат рассматривает темы, связанные с кошерностью пищи, а также заповедями не резать животное и детеныша в один день, отпускать птицу, и другие заповеди, имеющие отношение к основной теме.

Как мог праведный царь Йехошафат есть у идолопоклонника Ахава?

В нашей сугие (Хулин 4б) обсуждается вопрос, кошерна ли Шехита еврея, который покланяется идолам. В том числе, приводится история из Книги Летописей, про то, как праведный царь Йехуды – Йехошафат породнился с грешным царем Израиля Ахавом, и потом (Дивре Аямим 2:18:2): «он спустился к Ахаву в Шомрон, и Ахав заколол для него множество мелкого и крупного скота — для него и для народа, который был с ним». (Дальше описывается, как Йехошафат присоединился к Ахаву в его войне с сирийцами, и из-за этого чуть не поплатился жизнью). Талмуд хочет доказать отсюда, что и Шехита идолопоклонника Ахава (или его подчинённых, которые видимо были не лучше него) считается кошерной. Тем не менее, заключение Талмуда, что Шехита человека, поклоняющегося идолам некошерна, и так постановляет Шулхан Арух (Йоре Деа 2:5). (Что касается, Йехошафата, если он принял участие в трапезе Ахава и ел его мясо, то видимо кому-то из его свиты предоставили возможность заколоть животных, или это сделали те во дворце Ахава, кто не поклонялись идолам.)

Кто такой был Рабби Пинхас бен Яир?

Согласно Талмуду (Шаббат 33б), Р. Пинхас бен Яир был зятем Р. Шимона бар Йохая (хотя из Зоара выглядит, что так звали тестя Р. Шимона бар Йохая, см. Ницуце Зоар насчет разный возможностей разрешить это противоречие). В Талмуде этот мудрец упоминается всего несколько раз, и в том числе в его популярном утверждении, которое Рамахль взял за основу Месилат Йешарим (Авода Зара 20б, и в конце Трактата Сота, а также в Иерусалимском Талмуде в Трактатах Шаббат и Шекалим): «Тора приводит к осторожности, осторожность — к расторопности, расторопность — к чистоплотности, чистоплотность — к умеренности, умеренность — к чистоте, чистота к благочестию, благочестие — к смирению, смирение — к страху перед грехом, страх перед грехом — к святости, святость — к Б-жественному вдохновению. А в нашей Сугие (Хулин 7а-б) приводится история, как ослу Рабби Пинхаса бен Яира, которого привели в постоялый двор, бросили ячмень — но он не ел. Р. Пинхас сказал им: Может быть не был отделен маасер (десятина)? Отделили десятину — и осел поел. Он сказал: Это бедное животное идёт исполнять волю своего Творца, а вы хотели скормить ему тевель (зерно, от которого не отделили маасер). Отсюда Талмуд учит, что Всевышний предохраняет от греха не только праведников, но даже их животных! Дальше Талмуд рассказывает, как Рабби Йехуда ХaНаси услышал о приходе Рабби Пинхаса, вышел к нему, и пригласил его на трапезу. Тот согласился. Лицо Рабби просияло, потому что было известно, что Рабби Пинхас бен Яир раньше не принимал никаких приглашений. Р. Пинхас сказал Ребби: Ты что думаешь, что я дал обет не получать удовольствия от других? Нет. Евреи святы, но есть те, кто хочет пригласить, но не имеет средств, а есть те, кто имеют средства, но на самом деле не хотят приглашать (т.е. делают это неискренне). О таких сказано (Мишле 23:6–7): Не ешь хлеб человека с дурным глазом, и не желай его яств … Ешь и пей, говорит он тебе, но сердце его не с тобой. Но ты Ребби — искренне хочешь и имеешь средства (поэтому я согласился). Он добавил: сейчас я спешу, но, когда вернусь — зайду к тебе. Дальше Талмуд описывает, что когда Р. Пинхас бен Яир вернулся, он увидел у Ребби белых мулов, и отказался у него есть, т.к. это опасные животные, и по мнению Р. Пинхаса их нельзя иметь. Рабби долго уговаривал его, и между ними «выросла гора», так что они больше не могли разговаривать. Рабби заплакал и сказал: Если при жизни праведники так велики, то после смерти — тем более!

Нужно ли кошеровать нож, если им зарезали животное, которое оказалось трефным?

В нашей сугие (Хулин 8б) приводится диспут на этот счет, и Халаха следует мнению, что достаточно просто помыть этот нож.

Какие навыки должен иметь каждый мудрец Торы?

Талмуд (Хулин 9а) учит от имени Р. Йехуды, что Талмид Хахам (учёный Торы) должен знать три вещи: письмо (כתָב) — чтобы уметь писать тексты при необходимости (возможно, имеется в виду писании Тефилина, Мезузы и Свитков Торы, см. Рашаш), Шехиту, и Милу (обрезание). А Рава считает, что он также должен знать, как завязать узел Тефилина, как делать благословения жениха и невесты, и как завязать Цицит. Но, по первому мнению, эти три вещи достаточно распространены (обычно известны, поэтому не требуют особого обучения, или имеется в виду, что всегда можно найти кого-то другого, кто сделает их).

Предыдущая глава