Талмудический Винегрет. Глава Бо. Талмуд, Менахот 7-13.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

В конце нашей главы, Тора впервые упоминает «знаки» на руке и голове. Какова связь между этими частями Тефилина, и насколько часто нужно проверять, что они не испортились?

Ручной и головной Тефилин считаются отдельными заповедями, и между ними существует определённая связь, и немало написано на этот счет, в том числе в Книгах Кабалы. Что касается проверки Тефилина, по букве закона, Шулхан Арух (Орах Хаим 39:10) постановляет, что если им постоянно пользуются, и он не испортился снаружи, то его не обязательно проверять (кроме как если он попал в воду или под прямые лучи палящего солнца и т.п.). Тем не менее, в Иерусалимском Талмуде (Эйрувин 10:1) и в Мехилте был диспут на этот счет, и были даже мнения, что мицва из Торы проверять Тефилин каждый год. Эти мнения основывались на стихе в нашей главе (Шемот 13:10) «И соблюдай этот закон … из года в год». По одному мнению, этот стих говорит о Тефилине (но по другим мнениям, этот стих говорит о самом празднике Песах и Пасхальном приношении). Р. Меир Симха из Двинска (В Книге Мешех Хохма) пишет много интересных идей по отношению к ручному и головному Тефилину, а заодно касается и вопроса проверки Тефилина, и мы приведем здесь часть его слов. «И будет это знаком (От) на руке твоей и напоминанием (Зикарон) между глазами твоими». «Знак» — в отношении веры в будущее, а «напоминание» — относится к прошлому, ибо через знание основ веры и того, что было постигнуто нашими предками, это напоминание основ убеждений, которых они достигли благодаря выходу из Египта — через Б-жественное Провидение. И это для того, чтобы не ослабели руки народа, и чтобы не отчаивались в будущей надежде, ибо Г-сподь продолжит спасать Свой народ. И в этом суть выхода из Египта: Он вывел их, когда они находились в самом низу, и всё же Он сохранил Свой завет. И это знак, что Г-сподь не забудет Свой народ и приведёт его к цели в конце времён. И потому сказано: «знамением на руке твоей» — руке слабой (יד כהה), то есть, когда ослабнет сила Израиля, они будут уповать на обещанное через пророков. Это надежда на будущее даже в состоянии бедности и унижения. А «напоминанием между глазами твоими» — это относится к возвышению мысли, к размышлению и философскому исследованию, чтобы раздумывать об истинности полученной традиции. Тогда те события, которые невозможно было вообразить и которые были широко явлены, станут напоминанием о подлинности предания. Также двум частям Тефилина соответствуют «Песах» (Пасхальное приношение супротив разума), и Маца — это знак (нужна тщательная охрана – «шмира», чтобы она сохранилась).

«Из года в год» (ми-ямим ямима): в Мехильте приводится мнение, что человек должен проверять тфилин каждые 12 месяцев. В книге «Мишкенот Яаков» (Йоре Деа, № 17) автор привел отсюда доказательство, что проверка легких животного на трейфу — это возможно обязанность из Торы. Но, по моему скромному мнению, можно сказать, что есть разница между положительными и отрицательными заповедями. В случае запрещающей заповеди (ло таасе) главное — то, что человек не (пытается) нарушить запрет, но, если случайно (ему не повезло) и запрет был нарушен считается так, будто он не совершал этого действия. Но в случае положительной заповеди (мицват асе), даже если он не совершает её не по своей вине, всё равно он не выполнил заповедь, ведь в конечном итоге он ее не исполнил. Так же и здесь: так как большинство животных не трейфа, по закону Торы мы не должны опасаться меньшинства. И даже если кто-то съест случайно трейфу — это не будет считаться грехом. Но в случае Мезузы— если случится, что она сгнила, хоть он и не должен был опасаться этого и он не виноват, всё же невозможно сказать, как будто у него была кошерная мезуза. Получается, он не исполнил заповедь, и поэтому есть мнение, что из Торы нужно постоянно проверять Мезузу (или Тфилин). И этим я объяснил слова Рамбама (Законы мацы 5:9): «И будете охранять мацу» — то есть остерегайтесь мацы и охраняйте её от квашения. Поэтому сказали мудрецы: человек должен следить, чтобы на зерно не попала вода после жатвы». Возникает вопрос: почему тогда закон Мацы Шмуры не относится ко всем дням Песаха? По моему скромному пониманию, действительно, в обычные дни Песаха на меньшинство не обращают внимания, ведь мы имеем дело с отрицательным запретом «не есть хамец», и можно положиться, что вероятность квашения очень мала. Но в первую ночь существует положительная заповедь есть мацу. Поэтому, даже если один из десяти тысяч съест хамец —он не выполнил заповедь, поэтому нужна именно охраняемая маца (Шмура).

В нашей сугие (Менахот 7а) описывается, как рабби Авими изучал Трактат Менахот в доме учения Рава Хисды. Талмуд спрашивает: а что Авими действительно учился у Рава Хисды? Наоборот Рав Хисда был учеником, а Авими — его учителем. Гемара отвечает: На самом деле Авими и был учителем, однако он забыл трактат «Менахот», и Авими пришёл к своему ученику Раву Хисде, чтобы восстановить и вспомнить своё учение. Р. Реувен Марголиус использует нашу сугию, чтобы понять «талмудическую загадку» из трактата Бава Мециа (33а), где обсуждают определенные законы уважения раввина. Талмуд там рассказывает, что Рав Хисда задал вопрос своему учителю Раву Хуне: Если есть ученик, и его учитель нуждается в нём (поскольку он является для него товарищем и партнёром по учёбе), каков закон? Р. Хуна решил, что Р. Хисда имеет в виду их взаимоотношения, и он ответил: «Хисда, Хисда! Я не нуждаюсь в тебе; наоборот, ты нуждаешься во мне до тех пор, пока не проучишься у меня сорок лет». (Позже описывается, что оба они постились по сорок дней, т.к. обидели и заподозрили друг друга). Р. Реувен Марголиус полагает, что вопрос Рава Хисды относился не к Раву Хуне, а к Р. Авими, который действительно в нем нуждался, чтобы восстановить свое учение.

Одна из главных процедур в отношении Менахот – это «Кмица» — извлечения горсти муки из хлебного приношения. А где в Торе подсказано, что эта процедура делается именно рукой, и почему нужно использовать именно правую руку?

В начале Книги Вайикра упоминается «Кмица» (см. Вайикра 2:2 וְקָמַ֨ץ מִשָּׁ֜ם), но не сказано, как делать эту процедуру. Но позже, в главе Шмини сказано про Аарона: (Вайикра 9:16): וַיְמַלֵּ֤א כַפּוֹ «он наполнил свою ладонь», и это и сеть Кмица (см. Раши). Одной из ключевых тем обсуждения нашей сугии является требование выполнять Кмицу именно правой рукой; если процедура совершена левой, она считается недействительной. Этот принцип пронизывает весь Иудаизм: правая сторона всегда считается более важной. Это проявляется даже в банальных повседневных действиях: Омовение рук: воду сначала льют на правую руку. Гигиена: даже в душе рекомендуется сначала мыть правую сторону тела. Одежда: правую сторону тела одевают до левой. С точки зрения Каббалы, правая сторона связана со Сфирой Хесед (доброта), тогда как левая — со Сфирой Г’вура (сила и суд). Тем более в Храме, основные виды службы делались правой рукой. Одно из доказательств в нашей сугие основывается на том, что Тора, в законах очищения бывшего мецоры (прокаженного) упоминает конкретно, как коэн наливает масло в левую ладонь. Значит, когда уточнения нет, то по умолчанию имеется в виду правая ладонь.

Предыдущая глава