Талмудический Винегрет. Главы Деварим. Талмуд, Хулин 73-79.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

Почему главу Деварим читают перед Девятым Ава?

В Книге Деварим, Моше начинает с упрека еврейского народа, и это особенно подходит к времени разрушения Храма. Каждый раз, когда мы начинаем Книгу Деварим, следует вспомнить, что в любом поколении, когда Храма не построен, как будто он был разрушен (Йерушалми, Йома 1:1). Вдобавок, в нашей главе подсказана Книга Эйха, которую читают Девятого Ава. Моше жалуется еврейскому народу (Деварим 1:9-12): «И сказал я вам в то время, говоря: Не могу я один носить вас. Г-сподь, Б-г ваш, преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве. Г-сподь, Б-г ваших отцов, да прибавит к вам тысячекратно и да благословит Он вас, как говорил Он вам. Как мне (Эйха) нести одному вашу тягость, ваше бремя и ваш раздор!». Р. Меир Симха пишет, что это можно пояснить следующей притчей. Когда человек необычайно благословлен богатством и многочисленными детьми, ему приходится много трудиться, воспитывая их, нанимая кормилиц, служанок и обеспечивая все их нужды. Тогда он может сказать: «Как велики мои хлопоты из-за вас!» При этом он желает, чтобы и его дети, и внуки были столь же многочисленны, и чтобы у них были такие же заботы. Так и Моше сказал: «Г-сподь умножил вас, и вот вы многочисленны, как звезды небесные». Затем он сказал, что и будущие пастыри Израиля, его вожди и пророки будут всегда говорить о вас подобные слова и жаловаться на такие же трудности. Именно это означает: «И сказал я вам в то время, говоря» — так будут говорить о вас всегда, пока вы будете находиться в таком состоянии. Так говорили впоследствии лидеры и пророки, Йешаяху, Йирмияху и другие.

А какую Афтару всегда читают к главе Деварим?

Для главы Деварим выбрали Афтару из начала Книги Йешаяху (как и Моше в Книге Деварим, пророк Исаия начал с упрека нашего народа, и в этой Афтаре тоже используется слово «Эйха»). Первое слово этой Афтары – «Хазон» (Видение), поэтому Субботу перед Девятым Ава называют Шаббат Хазон. Интересно, что в Талмуде (Мегила 29б) упоминается, что они читали Афтару «Хазон Йешаяху» в Шаббат, который падал на Рош Ходеш Ав, но наш обычай на базе Мидраша – читать в две предыдущие Субботы отрывки из начала Пророка Ирмияху. Р. Меир Симха пишет интересные слова по отношению к стиху из нашей Афтары (1:13): «Не приносите больше пустой Минхи; воскурение (Кеторет) – мерзость для Меня; собраний в Рош Ходеш и Шаббат, не терплю Я беззакония с праздничным собранием». Наши мудрецы сказали: «Всякий пост, в котором не участвуют грешники Израиля, не является настоящим постом», ведь дурно пахнущая хелбана (гальбан) входит в состав храмового благовония и вместе с другими ароматами становится источником приятного благоухания. Отсюда видно, что даже человек с недостатками, соединяясь с общиной, может принести пользу и сам стать лучше благодаря другим. Однако мудрецы также сказали, что для злодеев хорошо рассеяние, поскольку объединение людей, имеющих одинаковый порок, лишь усиливает зло. На самом деле, если один человек скуп, другой вспыльчив, третий злословит, то, находясь вместе, они могут смягчать недостатки друг друга и учиться добродетелям. Но если всех объединяет одна общая порочная черта, они лишь укрепляют друг друга во зле, и тогда лучше, чтобы они были рассеяны. Храм был предназначен объединить весь Израиль, и благодаря этому там постоянно проявлялось чудесное Б-жественное Провидение. Хотя каждый человек по отдельности может быть недостоин сверхъестественного управления, весь народ как единое целое достоин особого Б-жественного надзора, потому что в общем единстве каждый восполняет другого: один своей Б-гобоязненностью, другой праведностью, третий любовью к Израилю, четвертый щедростью, пятый изучением Торы. Поэтому даже грешники, присоединяясь к общине, подобны хелбане в составе благовония и становятся частью общего благоухания. Поэтому и общественная хлебная Минха может приноситься от всего народа, хотя частная Минха приносится только одним человеком, а не в партнерстве. Ведь община рассматривается как единый человек, органы которого помогают друг другу. Но когда народ утратил единство, когда каждый стремился поглотить ближнего и стал подобен «князьям Сдома и Аморры» (см. Йешаяху 1:10), тогда исчезла сила общности, и слова пророка приобрели буквальный смысл: «Не приносите больше пустой Минхи». Так же и Кеторет (благовоние), которое прекрасно лишь тогда, когда все его составные части соединены вместе, становится отвратительным, если каждый компонент существует сам по себе. Поэтому Всевышний говорит: «Не могу терпеть беззакония и собрания», то есть не могу принять собрание людей, объединенных не ради добра, а ради общего беззакония.

В нашей главе сказано, про легендарного царя Ога (Деварим 3:11): «Ибо только Ог, царь Башана, остался из Рефаим. Вот, ложе его — железное ложе; вот оно и поныне находится в Раббе сынов Аммона. Длина его — девять локтей, а ширина — четыре локтя, по локтю человека». Зачем все это здесь сообщается?

Во-первых, хотя согласно многим комментаторам, слово עַרְשׂוֹ֙ «арсо» здесь действительно значит кровать, есть и другие мнения, и возможно имеется в виду крепость. Если это была кровать, то видимо Моше хотел подчеркнуть, какого сильно царя евреям удалось победить. Р. Меир Симха добавляет следующее: Можно объяснить это, исходя из известного обычая древних идолопоклонников, которые обожествляли великих героев и поклонялись не только им самим, но и их оружию и предметам, с помощью которых они проявляли свою силу, как известно из древнегреческих мифов. Поэтому Ога, отличавшегося необычайным долголетием и огромной силой они также сделали предметом поклонения, а его ложе посвятили своим богам и хранили в Раббат-Бней-Аммон. Моше же подчеркивает, что Ог был лишь одним из последних Рефаим, то есть его исключительные качества были редким, но естественным явлением, которое со временем исчезло, и именно поэтому язычники ошибочно приняли его за божество. Слова «вот оно» означают, что именно это ложе считалось ими святыней, к которой приходили издалека для поклонения, тогда как выражение о размере кровать в «локтях человека» («амат иш») подчеркивает, что оно принадлежало обычному человеку, а не божеству, поскольку природа, хотя и крайне редко, способна порождать необычные явления.

Кто такой был Р. Шимон Шизури и в каких случаях Халаха следует его мнению?

Р. Шимон Шизури упоминается в Мишне несколько раз, в том числе в нашей сугие (Хулин 74б) в контесте «бен пакуа» - детеныша животного, которое зарезали кошерным способом, а детеныш выжил. По мнению этого мудреца, кошерная шехита мамы делает кошерным и детеныша. Слово «Шизури» либо происходит от еврейского слова «шезира» — «прядение» и указывает на его ремесло, либо связано с селением Шезор, в котором он вероятно жил (недалеко от современной друзской деревни Саджур, кстати небольшой современный мошав Шезор расположен в Галилее, рядом с Саджуром). В нашей сугие (Хулин 75б), приводится мнении Р. Ханины, что «везде, где Рабби Шимон Шезури высказал свое мнение, закон соответствует ему». Но Р. Йонатан считает, что его мнение принимается в качестве закона лишь в двух случаях: при составлении разводного письма (гета) для смертельно больного человека, и в вопросе терумы десятины плодов, принадлежащих ам-хаарецу (необразованному человеку, который не всегда отделял маасер). Имеется в виду, что если терумат маасер, отделенная от урожая, приобретенного у ам-хаареца, упала обратно в еду, от которой была отделена, и смешалась с ней, то Раби Шимон бен Шезури считает, что даже в будний день можно спросить хозяина, отделил ли он десятину, и после этого разрешается есть эту смесь, полагаясь на его ответ. Большинством Ришоним приняли это мнение, что халаха следует Р. Шимону Шизури только в этих двух законах (но см. Шах, Йоре Деа 276:7, что существуют и другие случаи, в которых некоторые Ришоним постановили закон в соответствии с мнением Рабби Шимона Шезури).

К каким животным относится запрет убоя животного и детеныша в один день?

В Торе (Вайикра 22:28) написано по отношению к Шор (быку) и Сэ (барану или козлу) «אותו ואת בנו» (не режь его и его детеныша в один день). Талмуд учит, что запрет распространяется на домашний кошерный скот, но не на диких животных и не на птиц. Основной запрет относится к матери животного, и дальше в Талмуде приводится диспут насчет того, относится ли запрет к отцу (если отец известен). Что касается практической Халахи, мы беспокоимся о строгом мнении, и не режем животной в один день с отцом. Также нельзя резать гибрида от дикого самца и козы в один день с мамой, а Шулхан Арух (Йоре Деа 16:8) от имени Рабмама пишет, что запрет относится и к гибриду от козла и дикой мамы (хотя большинство Ришоним с этим спорят).

Предыдущая глава