Талмудический Винегрет. Глава Эмор. Талмуд, Менахот 105-110, Хулин 2.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

В нашей главе мы читаем про все праздники, в том числе, про праздник Шавуот и «Сфират Аомер». А когда еще читают этот отрывок?

Наш отрывок читают в первые два дня праздника Суккот и во второй день Песаха, когда начинают подсчет Омера. Многие заповеди, относящиеся к этим праздникам, написаны в Торе только в нашем отрывке. Например, хотя праздник Суккот упомянут много раз в Торе, нигде больше Тора не упоминает заповедь про четыре растения (Лулав, Этрог, Мирт и Ивовые ветки). Хотя Сфират Аомер вкратце упоминается в главе Рээ, многие детали о том, когда и как считать упомянуты только в нашей главе. Р. Меир Симха пишет интересный хидуш к заповедям Шавуота. «Когда придёте в землю… и будете жать её жатву…» (Вайикра 23:10). Смысл этого указывает на то, что воля Всевышнего — чтобы сыны Израиля не огрубевали и не погружались полностью в земледельческий материальный труд. Поэтому Творец дал множество заповедей, связанных с каждым действием и каждым шагом, чтобы соединять все человеческие дела со Всевышним, и чтобы все материальные действия становились озаряющими путями, через которые достигается истинное совершенство и приближение к Творцу. В начале жатвы Он заповедал приносить Омер, и только после этого разрешается есть новый урожай. В конце жатвы — запрещено полностью убирать поле, но следует оставить бедным Пеа (край поля). Во время самой жатвы — запрещено подбирать упавшие колосья (лекет). Поэтому Тора снова упоминает здесь Пеа и Лекет в контексте праздника Шавуот. Из слов Рава Меира Симхи мы учим общий принцип: материальный труд сам по себе не отвергается, но он должен быть окружён заповедями, чтобы не стать чисто материальным. Начало, середина и конец жатвы — посвящены Всевышнему, а посвящение связано с теми вещами, через которые укореняются милосердие и доброта, — именно они приводят еврея к совершенству и к цели, желанной Всевышнему. Дальше Р. Меир Симха приводит из Зоара, что время подсчета Омера — это подготовка к получению Торы, подобно тому, как женщина после менструации отсчитывает дни для своего мужа. Смысл в том, что цель получения Торы — исполнять её вечно. Ведь не ради временного момента говорил Б-г с Израилем лицом к лицу, но главным было — чтобы Тора соблюдалась навсегда, даже когда Израиль будет стонать и мучиться, рассеянный и смешанный среди народов — всё равно будет соблюдать каждую деталь. Так же, хотя квасное едят весь год, в Песах его полностью устраняют — это знак того, что евреи смогут соблюдать Тору среди чужих народов и оставаться отдельной нацией. И поэтому Тора называет первый день Песаха — начало отсчета Омера — днем «Шаббат» – слово שבת здесь связано с корнем «отделять» תשביתו, как сказано «в первый день отделите תשביתו квасное из ваших жилищ» (Шемот 12:15).

Что такое храм Хонио, упомянутый в конце Трактата Менахот?

Храм Хонио (досл. Бейт Хонио) —альтернативный еврейский храм, существовавший вне Земли Израиля. Он был основан в Египте, недалеко от Александрии, Хонио – сыном первосвященника Шимона Ацадика, который бежал из Иудеи из-за конфликта с братом. Этот храм просуществовал немного дольше Иерусалимского Храма, и тоже был закрыт римлянами. В нашей сугие (Менахот 109б) приводится несколько версии истории конфликта, и есть даже фундаментальный диспут, был ли это храм Всевышнему, или храм идолопоклонства? Наша Мишна (Менахот 109а) считает, что хотя это был монотеистический храм, коэны который служили в нем, не могли позже служить в Храме в Иерусалиме! Талмуд объясняет, что те, кто строили храм Хонио опирались на интерпретацию стиха из Пророка Йешаяху (19:19): «В тот день будет жертвенник Г-споду посреди земли Египта, и памятный столп Г-споду у её границы». Тем не менее, строить храм вне Иерусалима, было ошибкой, и являлось серьезным нарушением принесения жертвоприношений вне Храма (хотя после разрушения Иерусалимского Храма, существовало мнение, что можно приносить жертвы в храме Хонио, см. Мерила 10а).

Почему вообще так часто возникают конфликты между братьями из-за власти?

Как известно, власть коррумпирует. Даже люди, которые сначала не хотели власти, получив власть часто готовы разорвать любого, кто пытается у них ее отнять. Талмуд (Менахот 109б) так описывает этот феномен: Рабби Иехошуа бен Перахья сказал: Сначала я был готов бросить льву каждого, кто предложил бы мне стать главой (Наси). Но теперь, когда я стал им, я готов вылить котел кипятка на любого, кто скажет мне уйти с этого поста. И так же Шауль сначала прятался от царства, но став царем, преследовал Давида, боясь потерять власть!

Заключительная Мишна нашего трактата (Менахот 110а) учит: Сказано о жертве всесожжения из скота: «благоухание, приятное Г-споду». И так же о жертве из птиц: «благоухание, приятное Г-споду». И о хлебном приношении (минха): «благоухание, приятное Г-споду». Это учит: неважно, приносит ли человек много или мало, главное — чтобы его сердце было направлено к Небесам (см. также наши слова от имени Ор Ахаим Акадош в винегрете к главе Вайикра).

В нашей сугие приводится Агада, что на Небесах ангел Михаэль приносит жертвы из огня. Как эта Агада объясняет смысл 17-ого благословения Шмоне Эсре?

Последние три благословения (брохи 17-19) нашей главной молитвы Шмоне Эсре образуют единое целое (по этой причине, если допустили ошибку или прервались надолго в одном из них, нужно возвращаться в 17-ую броху, см. Орах Хаим 104:5). В 17-ом благословении мы просим, чтобы Всевышний принял наши молитвы, вернул Храмовую службу, и вернул Свое Присутствие (Шехину) в Сион. В 18-ом благословении мы благодарим Творца, и в 19-ом просим о Мире (Шалом). Вот нусах 17-ого благословения: «Благоволи, Г-сподь, Б-г наш, к народу Твоему Израилю и к их молитве, и возврати служение во Святилище Дома Твоего, и огненные жертвы Израиля и их молитву с любовью прими благосклонно, и да будет всегда угодна служба Израиля, народа Твоего. И да увидят глаза наши возвращение Твое в Сион с милосердием. Благословен Ты, Ашем, возвращающий Своё Присутствие в Сион». Тосафот в нашей сугие пытаются объяснить, как относятся в наше время слова: «и огненные жертвы Израиля и их молитву с любовью прими благосклонно» — ведь в наше время нет жертвоприношений? Один из их ответов на базе вышеупомянутой Агады, что имеются в виду духовные «жертвы» — процессы, которые происходят и сейчас в духовных мирах. Их другой ответ, что данная фраза – продолжение начала благословения: и возврати служение во Святилище Дома Твоего, и (тогда) огненные жертвы Израиля и их молитву Ты будешь благосклонно принимать с любовью (ГРА к Орах Хаим 121 согласился с этим объяснением!)

Предыдущая глава