Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво. Талмуд, Хулин 115-121.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

Первая мицва в нашей главе – принесение в Храм Бикурим (первых плодов). А где Тора впервые упомянула эту мицву?

После дарования Торы описанной в Главе Йитро, Тора сообщает множество заповедей в Главе Мишпатим и заканчивает словами (Шемот 23:19): «Первые плоды твоей земли принеси в дом Г-спода, Б-га твоего; Не вари козлёнка в молоке его матери». Также после греха золотого тельца, когда Всевышний открыл Моше свои 13 Принципов Милосердия (см. Шемот 34:6-7), Тора снова повторяет те же слова (см. Шемот 34:25). Р. Меир Симха из Двинска замечает, что в отрывке о первых плодах в нашей Главе, Имя הוי"ה упоминается тринадцать раз — соответственно тринадцати качествам милосердия!

«И теперь вот, я принёс первые плоды земли, которую Ты дал мне» (Деварим 26:10). Р. Меир Симха пишет: Мы находим в Иерусалимском Талмуде, что если человек продал поле вместе с растущим на нём урожаем, а затем снова купил у покупателя плоды, он приносит первые плоды и произносит соответствующую декларацию. Хотя теперь земля уже ему не принадлежит, поскольку плоды выросли в то время, когда земля находилась в его собственности, а затем он продал землю и снова приобрёл у покупателя плоды, он всё равно приносит и произносит (в смысле, декларация о «его земле» не является ложной, т.к. плоды выросли, когда земля была его). И это можно понимать в соответствии с последовательностью стиха: «Он дал нам эту землю…». Между тем произошло то, что произошло: из-за греха получилось так, что я продал поле; «а теперь вот я принёс плод земли, которую Ты дал мне» — то есть я снова приобрёл плоды, выросшие на этой земле.

Дальше Тора описывает Мицву Видуй Маасер (признание отделения десятины). После декларации, человек молился: «Воззри из обители (מעון Маон) Твоей святой и благослови свой народ». Р. Меир Симха пишет, что смысл этого состоит в следующем. Писание называет Б-га «Отцом сирот … в святой Своей обители» (Техилим 68:6). Бывает, что человек проявляет милосердие к сиротам, но они живут не в его собственном доме. Не так Всевышний: Он воспитывает сирот, как собственных сыновей в Своей Святой Обители (и желательно было бы, чтобы так бы делали и люди). Поэтому человек говорит: «Я отдал это геру, сироте и вдове…», а затем просит: «Воззри из обители Твоей святой». В трактате Хагига (12б) сказано о различных уровнях Духовных Небес, и уровень Маон выше, чем Зевуль, про который говорится, что ангел Михаэль приносит там жертвы. Отсюда видно, что место сирот выше места жертвоприношений. Подобным образом сказано в трактате Сукка (49б), что благотворительность больше всех жертвоприношений, как сказано: «Творить добро угоднее жертвы» (Мишле 21:3). Если у человека нет еды для праздника, ему можно работать в Холь Амоэд. Халахические авторитеты написали, что это относится даже если ему не хватает мяса и вина для праздничного стола (см. Биур Халаха к главе 542, что есть диспут на этот счет). Причина в том, что радость праздника прямо предписана Торой, а запрет работы в Холь а-Моэд лишь выведен посредством толкования стихов (см. Тосафот к Хагиге 18а), поэтому радость праздника отодвигает запрет работы. Мы также находим, что Рамбам постановил, что когда в суд приходят сирота и знаток Торы, вперед пропускают сироту. С другой стороны, мы находим, что ради почитания мудреца отменяется радость Холь Амоэда (в вопросе траура после смерти мудреца), а значит тем более работа в Холь а-Моэд должна уступать нуждам сирот, поскольку их положение ещё более приоритетно, чем положение знатока Торы!

Откуда мы знаем, что если работа была сделана в Шаббат (даже специально), после факта можно получать удовольствие от этой работы?

На самом деле, в Талмуде (Гитин 53б) есть диспут на этот счет: Тот, кто готовил пищу в Шаббат, если он сделал это непреднамеренно (בשוגג) — ему разрешено есть приготовленное; если он сделал это намеренно (במזיד) — ему запрещено есть приготовленное – таково мнение рабби Меира. Рабби Йехуда говорит: если он приготовил пищу непреднамеренно, ему разрешено есть её после окончания Шаббата, а если же он приготовил её намеренно, ему запрещено есть её навсегда. Рабби Йоханан ха-Сандлар говорит: если он приготовил пищу непреднамеренно, другим разрешено есть её после окончания Шаббата, но ему самому — запрещено. Если же он приготовил её намеренно, её запрещено есть навсегда — ни ему самому, ни другим. Более того, в Тосефте (Шаббат 3:3) приводится даже более строгое мнение Рабби Йишмаэля, сына рабби Йоханана бен Броки: если человек совершил запрет Торы в Шаббат — как непреднамеренно, так и намеренно, — результат запрещён к употреблению как ему самому, так и другим. Получается, согласно последним двум мнениям, запрещено получать удовольствие от работы, специально сделанной в Шаббат, хотя возможно этот заперт не из Торы, а раввинское постановление (см. диспут в Трактате Бава Кама 71а, см. также Риф, Шаббат 17а, и ГР”А 318:1). В любом случае, Халаха не следует последним двум мнениям, и другим людям можно получать удовольствие после Шаббата от работы, сделанной в Шаббат даже специально. Причина почему Тора не запрещает результат работы в Шаббат объясняется в нашей сугие (Хулин 115а): поскольку о Шаббате сказано: «Ибо она свята для вас» (Шемот 31:14). Из этого можно вывести: «она» — сама Суббота — святая, но результаты действий, нарушающих Шаббат, не являются святыми, то есть не приобретают запретного статуса.

Откуда мы знаем, что запрещено получать удовольствие от мяса, сваренного с молоком?

Самое известное объяснение, которые в том числе приводится в нашей сугие (Хулин 115б): Тора трижды говорит: «Не вари козлёнка в молоке его матери» (Шмот 23:19; 34:26; Деварим 14:21). Один стих учит запрету есть мясо, сваренное в молоке; второй — запрету получать выгоду от него; а третий — запрету варить мясо в молоке. Но в Гемаре есть и другие мнения. Например, некоторые учат запрет из слова «святой»: «Ибо ты — народ святой (קָדוֹשׁ) для Г-спода, Б-га твоего, не вари козлёнка в молоке его матери» (Деварим 14:21). Также есть мнение, что запрет выводится из другого стиха: «Не ешь никакой мерзости» (Дварим 14:3): в отношении всего, что Я сделал для вас мерзостью (то есть запретил вам), запрещён также и результат этого действия — его употребление в пищу. Тем не менее, дальше Гемара замечает, что Рабби Шимон бен Йехуда говорит от имени рабби Шимона считает, что мясо сваренное с молоком запрещено есть, но разрешено получать от него выгоду. Он выводит это следующим образом. Сказано здесь: «Ибо вы — народ святой для Г-спода, Б-га вашего; не вари козлёнка в молоке его матери» (Дварим 14:21), и в другом месте сказано: «И людьми святыми будете для Меня; поэтому не ешьте мяса животного, растерзанного в поле, — бросьте его псам» (Шмот 22:30). Из употребления слова «святой» в обоих стихах выводится: подобно тому, как в случае трейфы, мясо запрещено есть, но разрешено получать от него выгоду, например, отдать собакам, — так и мясо, сваренное в молоке, запрещено есть, но разрешено получать от него выгоду.

А были ли в древности места, где разрешалось есть птицу, приготовленную в молоке?

Талмуд приводит такую историю (Хулин 116а): Леви однажды пришёл в дом Йосефа, птицелова. Ему подали голову павлина, приготовленную в молоке, но он ничего им не сказал. Когда Леви пришёл к рабби Йехуде ха-Наси, тот спросил его: «Почему ты не наложил на них отлучение?» Леви ответил: «Это было в местности рабби Йехуды бен Батейры, и я подумал, что, возможно, он научил их поступать согласно мнению рабби Йоси а-Глили, который считает, что запрет «не вари козлёнка в молоке его матери» относится только к животным, у которых есть молоко матери (и раввинского запрета тоже нет).

В каких случаях можно использовать молоко в желудке теленка для свертывания сыра? А что, если в молоко положили кожу желудка, чтобы сделать сыр?

Мишна (Хулин 116а-б) учит: Сгустившееся молоко, находящееся в желудке животного, принадлежащего нееврею, а также в желудке животного-падали (невела), запрещено. Если же молоко свернули с помощью кожи желудка кошерного животного, чтобы приготовить сыр, и при этом существует опасение, что кожа желудка придаст молоку мясной вкус, то если количество кожи достаточно для того, чтобы придать молоку вкус, сыр запрещён. Если кошерное животное сосало молоко от животного-трефы, молоко, находящееся в его желудке, запрещено, поскольку это молоко происходит от трефы. Если же животное-трефа сосало молоко от кошерного животного, молоко в его желудке разрешено, поскольку оно происходит от кошерного животного. Причина в обоих случаях состоит в том, что молоко, которое животное высосало, сохраняет статус животного, от которого оно происходит, а не статус животного, которое его высосало. Поскольку молоко лишь находится в его внутренностях и не становится составной частью его тела, оно сохраняет первоначальный статус. Заметим, что Талмуд объясняет, что закон не следует началу нашей Мишны, и сгустившееся молоко, находящееся в желудке животного, принадлежащего нееврею, или невейлы, не запрещено.

Предыдущая глава