Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце. Талмуд, Хулин 108-114.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

Тора сообщает (Деварим 23:25) «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, то можешь есть виноград досыта, сколько твоей душе угодно, но в сосуды твои не клади». О чем здесь идет речь?

Разумеется, не может иметься в виду, что можно приходить в чужой виноградник, и есть сколько хочешь – это же чистой воду грабеж! Талмуд объясняет, что речь идет о работнике, который имеет право во время работы есть плоды, с которыми он работает. Пишет Рабби Меир Симха (чья 100 годовщина смерти в этот понедельник, 4 Элула): «Когда войдёшь в виноградник ближнего твоего». Здесь нельзя понимать этот стих буквально — будто речь идёт о любом человеке, который может войти в виноградник (см. Бава Меция, 92а), — ведь тогда это лишило бы хозяина всякой возможности нормально жить и распоряжаться своим имуществом. Поэтому мудрецы вывели из этого стиха следующее: если бы речь шла о любом человеке, а виноградник был бы оставлен Торой для свободного доступа каждого желающего есть из него, то всё, что человек взял бы сверх разрешённого Торой, считалось бы грабежом, и он нарушал бы запрет «не кради». Тогда зачем Тора должна была дополнительно написать: «но в сосуд твой не клади»? Отсюда следует, что этот стих учит именно тому, что в свой сосуд работнику класть нельзя, но в сосуд хозяина виноградника ему класть можно, т.е. речь идет о работнике. А Рамбам объясняет: в случае остальных людей ясно, что хозяин имеет право не позволить им войти в свой виноградник. Поэтому здесь Тора разрешила есть виноград именно работнику, который уже находится в винограднике в процессе работы. Близкое к этому толкование встречается также в Иерусалимском Талмуде (Маасрот 2:4), где говорится, что здесь речь идет о том, у кого есть разрешение להניף (срезать серпом колосья, т.е. работнику). Кстати, из этой заповеди можно выучить интересный урок насчет проверки насекомых, как пишет Стивен Адамс в статье журнала Хакира «The Scientific Revolution and Modern Bedikat Tola’im Trends». Несколько лет назад раввины Бруклина обнаружили, что на винограде нередко встречаются крошечные паутинные клещи. Обеспокоенные этим раввины и организации, осуществляющие сертификацию кашрута, предупредили потребителей, чтобы те тщательно и основательно промывали виноград перед употреблением. Но виноград существует уже тысячи лет, и заражение винограда насекомыми происходило и во времена Библии и Талмуда. Когда Тора разрешает работнику поля есть виноград прямо во время работы — несмотря на то, что обычно у него не было ни шланга, ни доступа к проточной воде, чтобы мыть плоды. Более того, Талмуд сообщает, что работнику не разрешалось прерываться во время работы (им даже сократили Биркат Амазон, чтобы не тратили время хозяина), и при таких условиях работники не могли останавливаться, чтобы тщательно мыть и проверять виноград на наличие паутинных клещей. Следовательно, очевидно, что Хазаль не были обеспокоены употреблением в пищу этих практически незаметных насекомых.

В конце нашей главы упоминается мицва помнить о том, что сделал нам Амалек, «Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не боялся Б-га». Кто здесь «не боялся» Всевышнего?

Хотя многие комментаторы считают (см. Раши и Ибн Эзра), что слова «не боялся Б-га» относятся к Амалеку, существует мнение, что Тора здесь критикует самих евреев: «ты был утомлен и измучен, и не боялся Б-га». Если бы ты был по настоящему Б-гобоязненым, Амалек не смог бы на тебя напасть! Р. Меир Симха пишет: В Сифре сказано: וַיְזַנֵּ֤ב בְּךָ֙ כׇּל־הַנֶּחֱשָׁלִ֣ים אַֽחֲרֶ֔יךָ (и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя) — это учит тому, что он убивал среди них тех людей, которые сошли с путей Всевышнего (ослабевших в отношении боязни Всевышнего) и они оказались отторгнутыми из-под облаков, которые охраняли еврейский народ. «А ты устал и изнемог, и не боялся Б-га». Это соответствует и одному из мнений в Мехилте, которые считают, что слова «и не боялся Б-га» относятся к Израилю … И будет, когда Г-сподь даст тебе покой от всех врагов твоих вокруг…», — то есть враг не объединится против тебя (так сказано дальше в Сифре) … когда Израиль исполняет волю Всевышнего, им не следует бояться, что враги объединятся против них.

Как правильно сварить или зажарить вымя, в котором содержится молоко?

Как мы писали в винегрете к главе Рээ, Талмуд учит, что молоко внутри вымени запрещено варить с мясом только раввинским запретом, т.к. его не выдоили при жизни. Что касается того, как варить или жарить вымя отдельно, в нашей сугие (Хулин 109б) приводятся разные мнения, и Шулхан Арух постановляет (Йоре Деа 90:1-2): Если вымя разрезали и выжали находящееся в нём молоко, его разрешается жарить и есть. Если же его разрезали крест-накрест и прижали к стене, пока в нём не осталось никакой влаги молока, его разрешается варить вместе с мясом … Но принято вообще не варить вымя вместе с мясом. Если его хотят приготовить без мяса — например, пожарить на сковороде или сделать из него паштиду (запеканку), — требуется разрезать его крест-накрест и прижать к стене, но для жарки на огне достаточно разреза крест-накрест. А Рема запрещает варить в кастрюле или жарить на сковороде даже полностью выжатое вымя и даже без мяса. (Одна из причин в том, что потом в этой кастрюле возможно будут варить мясо). Но можно делать паштиду из вымени без мяса, если её выпекают не на сковороде (т.е. на открытом огне). Интересно, что в Талмуде (Хулин 109б) приводится такая история: Ялта сказала своему мужу, Раву Нахману: «Всё, что Всевышний запретил нам, Он разрешил нам что-то подобное. Запретил нам кровь — разрешил нам печень (которая напоминает вкус крови) … Запретил жир домашнего животного — разрешил жир дикого животного. Запретил свинину — разрешил мозг рыбы шивута (который имеет сходный вкус). Поэтому я хочу попробовать блюдо, вкус которого напоминает мясо, приготовленное с молоком. Услышав это, Рав Нахман сказал своим поварам: Зажарьте для неё вымя на вертеле.

Если человек занимает у другого четырехугольную одежду, нужно ли вешать цицит?

Нет (Хулин 110б). Раз это не его одежда (а Тора говорит на краях «твоей одежды»). Но если он носит эту одежду 30 дней, тогда она требует цицит, т.к. она уже выгладит, как его.

Можно ли есть с молоком парвную пищу, которую сварили в мясной кастрюле?

Талмуд (Хулин 111б) сообщает: Было сказано: если рыбу, снятую с огня, ещё горячей положили в миску, в которой прежде ели мясо, Рав сказал: запрещено есть эту рыбу с блюдом на основе молока. Шмуэль же сказал: разрешено есть её с кутахом. Рав считает, что здесь действует принцип «передачи вкуса»:. Шмуэль же разрешает, поскольку здесь имеет место— «вкус, полученный от вкуса»: сначала вкус мяса перешёл в стенки миски, а уже затем из миски — в рыбу. Поэтому непосредственного перехода вкуса мяса в рыбу нет. Однако Гемара уточняет, что мнение Рава не было передано им непосредственно, а было выведено из рассказа. Однажды Рав пришёл в дом Рава Шими бар Хии, своего внука. У него заболели глаза, и ему приготовили лечебную мазь в глиняной миске. Позже в ту же миску положили приготовленное для него блюдо. Рав попробовал его и почувствовал в нём вкус лечебной мази. Он сказал: «До такой степени [эта мазь] передаёт свой вкус!» Из этого присутствующие заключили, что, по мнению Рава, даже вкус, переданный через другой сосуд или продукт, способен передаваться дальше и иметь значимый вкус. Но Гемара отвергает это доказательство: это не так. В том случае была особая причина — лечебная мазь была чрезвычайно горькой, поэтому её вкус был особенно сильным и легко ощущался. Что касается практической Халахи для Сефардим, Шулхан Арух (Йоре Деа 95:1-2) пишет, что яйца, которые были приготовлены в чистой мясной кастрюле, даже если эта кастрюля бен-йомо (то есть в ней в течение последних 24 часов готовили мясо), — разрешается есть приготовленное с молоком. Заметим, что Бен Иш Хай (второй год изучения, глава Корах, 13) и Каф Ахаим (95:1) считают, что разрешение относится только к случаю, когда продукт уже был приготовлен в такой кастрюле, и даже согласно Р. Йосефу Каро нельзя изначально готовить в мясной кастрюле бен-йомо с намерением затем есть приготовленное с молоком. Но Р. Овадия Йосеф считает, что разрешение относится даже лехатхила. Что касается халахи для Ашкеназим, Рема поставляет, что запрещено есть с молоком то, что варили в мясной кастрюле бен-йомо, и только постфактум, то есть если приготовленное уже смешали с молоком, можно это есть. А если сварили в кастрюле, которая не бен-йомо, то и для Ашкеназим можно есть с молоком, при условии, что пище не острая.

Запрещена ли из Торы птица, которую сварили с молоком? А что насчет дикого животного?

В Мишне (Хулин 113а) приводятся три мнения мудрецов: по одному мнению, Тора запрещает любое мясо, сваренное с молоком, по другому мнению, птица является исключением (т.к. у нее нет молока), а, по третьему мнению, дикие животные тоже запрещены с молоком только раввинским запретом. Позже Талмуд приводит одно из объяснений мнения Рабби Йоси Галилейского, что нет даже раввинского запрета варить птицу с молоком! На практике, Шулхан Арух (Йоре Деа 87:3) постановляет, что только варение мяса домашнего животного в молоке домашнего животного запрещено Торой. Во всех остальных случаях, есть раввинский запрет есть молоко с мясом, но нет запрета на само варение или получение удовольствия от таких смесей.

Предыдущая глава