Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса. Талмуд, Менахот 49-55.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

«И будут сыны Израиля хранить Шаббат, чтобы делать Шаббат на поколения их…» (Шмот 31:16). Почему этот стих сказан в третьем лице?

Интересное объяснение дает Р. Меир Симха из Двинска. Само выражение «делать Шаббат» по отношению к Субботе, когда речь идет о воздержании от работы и прекращение действия — звучит несколько необычно. Одно из мнений в Мехилте, что здесь речь идет о Мицве обрезания в Шаббат, и это не является нарушением Субботы. Ведь именно такие выражения использует Тора (в главе Лех-леха) по отношению к обрезанию, о котором сказано «на поколения их» דורות , «завет» ברית, и «знамение» אות (см. Шаббат 132а). И этим объясняется, почему ранее сказано в форме обращения напрямую: «ושמרתם» — «и будете хранить», а здесь — в форме третьего лица: «ושמרו בני ישראל» — «и будут хранить сыны Израиля», и далее: «между Мною и сынами Израиля на поколения их» — всё в третьем лице. Потому что речь идёт об обрезании, а те, кто родился в пустыне, не были обрезаны, поэтому не используется форма прямого обращения.

Когда Моше спустился с горы, Йехошуа его поджидал внизу, и не знал, что евреи сделали золотого тельца, и теперь «празднуют», но он слышал какие-то крики из лагеря, и предположил, что там какая-то война. Дальше Тора описывает следующий странный ответ (Шемот 32:18): «И сказал он: это не голос крика ענות силы, и не голос крика ענות поражения; голос ענות я слышу». Что имеется в виду?

Во-первых, непонятно, кто именно говорит эти слова? Ибн Эзра приводит от имени Рава Саадии Гаона, что это продолжения слов самого Йехошуа, но сам он не согласен, и считает, что это ответ Моше (и так считает большинство комментаторов). Согласно Ибн Эзра, перевод ответа Моше: «Это не звук ликующей победы, и не звук вопля побеждённых — это звук пения, который я слышу» (то есть речь идёт не о боевых криках, а о праздничном, культовом пении). Рамбан подчеркивает, что Моше в своём великом смирении не сказал Йехошуа истинную причину этого шума, потому что не хотел говорить о позоре Израиля, поэтому он сказал ему не о грехе и идолопоклонстве, а лишь, что это — шум веселья и пения. Но Раши объясняет, что последнее слово ענות (которое имеет дагеш в грамматической форме пиэль) намекает на звук, который мучает, терзает душу того, кто его слышит. В Тикун Корим издания Иш Мацлиах отсюда приводят доказательство, как важен дагеш (первые два раза написано עֲנ֣וֹת Анот без дагеша, а последний Аннот עַנּ֔וֹת через дагеш, означающий инуй – мучить).

В чем разница между словами Рахум и Ханун в 13 принципах милосердия?

Существует много трактований точных различий между этими словами. Пишет Виленский Гаон (в Адерет Элияху и в комментариях к Берахот 30б, и похожим образом объясняет Малбим, Йешаяу 27:11): оба слова являются выражениями милосердия, но первое выражение (Рахум) со стороны жалости, как например жалеют несчастного из-за страданий, которые он испытывает, а второе — милосердие подобно тому, как отец любит своего сына, т.е. он находит благоволение в его глазах и тот исполняет все его желания. Первое называет Рахамим, а второе – Ханина. И Г-сподь, благословенный Он, милосерден ко всем творениям, и все они находят благоволение в глазах Его, и нет ни одного творения, презренного пред Ним.

В нашей Сугие (Менахот 53а) приводится следующая Агада (которую Виленский Гаон считал основным Талмудическим источником Писаний Аризаля). Мудрецы сказали рабби Периде: Рабби Эзра, сын сына рабби Автоласа, который является десятым поколением от рабби Элазара бен Азарьи, который, в свою очередь, является десятым поколением от Эзры Писца, стоит у ворот и ждёт входа. Сказал рабби Перидa: Зачем все эти подробности о его происхождении? Если он человек Торы — он достоин войти (но одно лишь знатное происхождение ничего не значит …) Ему сказали: Он человек Торы. Когда рабби Эзра вошёл, рабби Перидa увидел, что он смущён. Тогда он начал утешать его толкованием стиха: «Сказал я Г-споду: Ты — Г-сподь мой; благо моё не от Тебя» (Техилим 16:2). Община Израиля сказала перед Всевышним: «Владыка мира! Засчитай мне заслугу за то, что я открыла Твоё Имя в мире». Ответил Всевышний: «Моё благо — не от тебя» — Я засчитываю заслугу только Аврааму, Ицхаку и Якову, которые первыми открыли Моё Имя в мире, как сказано: «Святые, которые на земле — они Адирим (великие), в них вся Моя радость» (там же 16:3). Услышав слово «Адир», рабби Эзра сказал следующую драшу (основанную на многозначности слова «Адир»). Пусть придёт Могучий (Адир) и взыщет ради могучих от могучих через могучих». Пояснение: «Пусть придёт Адир» — это Всевышний, как сказано: «Могуч Г-сподь в высотах» (Техилим 93:4). «И взыщет ради адирим» — это Израиль, как сказано: «ве-адире, в которых вся моя отрада» (Техилим 16:3). «От адирим» — это египтяне, как написано о рассечении моря: «Могучие (адирим) погрузились как свинец в водах» (Шемот 15:10). «Через адирим» — это воды моря, как сказано: «Над голосами многих вод, могучие (адирим) волны моря» (Техилим 93:4). Кстати, некоторые доказывают из этого мидраша, что в Песне у мора, слово адирим – имеются в виду египтяне: צָלֲלוּ כַּעוֹפֶרֶת בְּמַיִם אַדִּירִים - погрузились как свинец в водах – адирим (в смысле, слово адирим – это не описание вод, а описывает самих египтян, см. также подробное обсуждение в Ликуте Маарих к концу Песукен Дезимра). (Дальше описываются похожие драши к слову «возлюбленный»: «Пусть придёт возлюбленный, сын возлюбленного, и построит возлюбленное для Возлюбленного в уделе возлюбленного, и да искупятся через него возлюбленные», и к другим словам).

Еще интересная Агада (Менахот 53б): Сказал рабби Йеошуа бен Леви: Почему Израиль уподоблен маслине? Как у маслины листья не опадают ни в жару, ни в дождь — так и у Израиля нет окончательного исчезновения ни в этом мире, ни в будущем. Сказал рабби Йоханан: Почему Израиль уподоблен маслине? Как маслина даёт масло только через дробление, так и Израиль возвращается к добру только через страдания.

Когда считают минимальные объемы пищи (шиурим) для исполнения заповедей, как учесть воздушные пузыри в них, и что, если пища разбухла?

Мишна в Трактате Окацин (2:8) учит, что в случае пустотелых частей пищи — сжимают их пустоты (т.е. воздух не считается при оценке объема). Пористый хлеб (лёгкая воздушная выпечка, обычно из жидкого теста) — измеряется таким, каков он есть; если же в нём есть пустоты — сжимают его пустоты. Мясо телёнка, которое разбухло, и мясо старого животного, которое уменьшилось в объёме, — измеряются в том состоянии, в каком они находятся. В нашей сугие (Менахот 54а) цитируется последняя часть Мишны, но существуют разные мнения, что имеется в виду. Дальше Талмуд цитирует брайту: относительно мяса старого животного, которое изначально имело объём, необходимый для восприятия ритуальной нечистоты, и стало нечистым; затем его сварили, и в результате оно уменьшилось в объёме — оно считается нечистым в отношении предметов, которые коснулись его в прошлом, и считается чистым в отношении предметов, которые могут коснуться его с этого момента и далее. Эта брайта показывает, что решающим является текущее состояние предмета. Но Рава объясняет, что в строгую сторону, мы только по раввинскому закону рассматриваем разбухшее мясо по его новому объему. ГР”А приводит все эти обсуждения в законах Песаха (Орах Хаим, 486), и приводит разные мнения среди Ришоним, как постановлять Халаху. Интересно, что Мишна Берура в законах благословений после еды (210:1) пишет, что если человек съел только кезаит пористой выпечки, то благословение после еды не делается, т.к. на самом деле он не съел кезаит, но в законах Песаха (Шааре Ациюн 486:7) он так не пишет (см. также слова Хазо Иша, Окацин 3:5-7 и Рава Хаим Каневского в Шоне Халахот 210:8 и 486:4; на практике принято считать, что если воздух незаметен для глаз, то он считается частью объема).

Предыдущая глава