Талмудический Винегрет. Глава Корах. Талмуд, Хулин 45-51.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

Как известно, комментарий Ибн Эзры полон подсказок, и существует много сложных мест, где мудрецы спорят, что он имел в виду. В частности, в нашей главе к стиху (Бемидбар 16:28): «И сказал Моше: Поэтому узнаете, что Г-сподь послал меня совершить все эти дела, а не по моей собственной инициативе», Ибн Эзра пишет, что имеется в виду замена первенцев левитами, которое произошло из-за истории с золотым тельцом … И здесь возникает вопрос, ответ на который в главе Ваелех. Какой вопрос подразумевает Ибн Эзра?

Не совсем ясно, в чём состоит вопрос, и существует множество попыток объяснить слова Ибн Эзры. Некоторые объясняют (см. Море Невухе Азман, глава 17), что сложность в том, как Всевышний мог «поменять» Свое мнение, сначала выбрать первенцев, а потом Левитов? В ответ Ибн Эзра намекает на свой комментарий к Главе Ваелех (31:16), где он пишет, что Б-г не меняется, а изменения происходят в тех, кто воспринимает Его воздействие (Всевышний не изменил Своё решение, а сами первенцы изменились, став непригодными для служения в качестве коэнов). А Мешех Хохма объясняет, что вопрос Ибн Эзры в том, почему священство не было отнято у Аарона, ведь на Аарона Всевышний тоже разгневался из-за греха золотого тельца. Почему тогда Всевышний не дал священничество Моше, который вовсе не участвовал в том грехе? Ответ находится в главе «Вайелех», где сказано: «Ибо Я знаю его побуждение...» и далее: «и он обратится к другим богам и будет блудодействовать за ними». Так как Всевышнему было открыто, что из потомства Моше выйдет Йонатан, сын Гершома (который служил священником идолопоклонства, см. Шофтим 18:30), и потому священство не было дано Моше.

Правда ли что какой-то сосуд разветвляются в трех направлениях: в сторону сердца, печени и легких.

В нашей сугие (Хулин 45б) сообщается: Амеймар сказал от имени Рава Нахмана: Есть три канала. Один идет к сердцу, один идет к легкому, и один идет к печени. Канал легкого рассматривается как само легкое (если он проколот даже в малейшей степени, животное становится терефой). Канал печени рассматривается как сама печень, а что касается канала сердца, то здесь существует спор между Равом и Шмуэлем относительно размера отверстия, делающего животное трефным. Раши объясняет, что после того как трахея (дыхательное горло) входит в грудную полость, она разделяется на три ответвления. Тем не менее, это анатомическая ошибке в комментариях Раши. Как пишет Энциклопедия Пахад Йицхак, приводит, как одно из доказательств, что если перерезать две другие трубки, все равно легкие надуваются, когда дуют в их трубку (а если бы все трубки были соединены, то воздух бы выходил через остальные трубки). Также Рамбам не пишет, что эти трубки выходят из трахеи. Слова Талмуда следует понимать, что есть три разные трубки с разными законами (в случае если они проколоты), но они не разветвляются из трахеи.

Что такое сирха? Как проверяют легкие животного, в чем разница между мясом Глат, и просто кошерным мясом?

Самая частая трейфа – это сирха (спайка) в легких, когда часть лёгкого прилипает к соседним тканям (например, к грудной стенке), или другому участку лёгкого). После шехиты проверяющий (בודק) осматривает лёгкие животного, и, если обнаруживается нить или полоска ткани, это называется сирха (хотя не всегда это означает, что животное трефное). Некоторые мудрецы считают, что не все, что выглядит как «сирха» является таковой (и это вполне логично, иначе приходится признать, что в наше время подавляющее большинство животных – некошерны, а из Талмуда видно, что большинство животных кошерны, и по этой причине мы можем пить молоко, не боясь, что корова трефная). Поэтому, если на легком обнаружены нити или наросты, которые легко снимаются, и после этого в легком не обнаружены дырки, то считается, что была не сирха, а просто ריר (густая слизь), и животное считается кошерным для Ашкеназим (см. Рема, Йоре Деа 39:13). Глат (дословно «гладкие» на идиш) означает, что не было даже таких спайков, хотя и в случае «глат» есть разные уровни (заметим, что сегодня принято в более общем смысле называть «глат кашер» более высокий уровень кошерности в целом). Сефардские евреи обычно более строги в отношении этих законов, и обычно уровень кошерности легких, годящийся для Сефардим называют «Бет Йосеф Глат».

Может ли животное родится неправильной формой легких, делающей ее трейфным?

В нашей сугие (Хулин 47а) сказано: сказал Рава: У лёгкого имеется пять долей (אונות): три справа и две слева. Если у животного отсутствует одна из долей, или имеется лишняя доля, или доли расположены неправильно (справа находятся две доли, а слева три), такое животное является трефой. Дальше из Талмуда выходит, что халаха не следует мнению Равы, если у легкого более пяти долей, но в оставшихся двух случаях (если отсутствует одна из долей, или если справа находятся две доли, а слева три) Шулхан Арух (Йоре Деа 35:2) постановляет, что животное является трефой. Из всего этого выглядит, что согласно Раве, животное родившееся с неправильной формой легких – трефное (и видимо это верно, даже если оно прожило более года).

Почему Талмуд говорит, что Рабби Йишмаэль, будучи Коэном, отстаивал особый статус своих собратьев?

Наша сугия (Хулин 49а) приводит, что в некоторых своих утверждениях, Р. Йишмаэль «помогают коэнам». Один из примеров – следующий спор между Р. Йишмаэлем и Р. Акивой о стихе после благословения коэнов, где Всевышний сообщает (Бемидбар 6:27): «И Я благословлю их». Рабби Ишмаэль понимает: Коэны благословляют Израиль, а Всевышний благословляет самих коэнов. А Рабби Акива интерпретирует: Коэны благословляют Израиль, а Всевышний подтверждает и осуществляет их благословение Израиля. Гемара спрашивает: ведь по Рабби Акиве коэны тоже получают благословение — из стиха: «Благословлю благословляющих тебя» (Берешит 12:3). Тогда чем мнение Рабби Ишмаэля особенно выгодно коэнам? Он помещает благословение коэнов в тот же самый стих, где говорится о благословении Израиля, то есть коэны получают благословение непосредственно в рамках благословения коэнов. Другой пример – это мнение Р. Йишмаэля, разрешающее определенный жир, который давали коэнам вместе с одним из желудков, называемым «кейва» (всего у кошерных животных четыре желудка: самый большой – «керес» - рубец, «бет акосот» - сетка, хемсес – книжка - omasum, и «кейва» - сычуг, аналог желудка человека).

Почему в законах траура мы обычно следуем облегчающему мнению?

В нашей сугие (Хулин 50а) приводится общее правило «закон следует мягкому мнению в отношении законов Авеля (скорбящего), т.к. эти законы раввинские. В частности, если один из родственников присоединился к скорбящей семье даже в последний день Шива (семи дней траура), его траур прекращается вместе с ними (т.е. он не «сидит шива» полные семь дней). Возможно, что дополнительной причиной был тот факт, что скорбящий не может делать многие мицвы, поэтому в случаях диспута, предпочтительно следовать облегчающему мнению, по которому ему не нужно продолжать соблюдать законы траура.

Какая дырка в желудке (керес) делает животное трейфным?

В Мишне (Хулин 42а) было упомянуто, что животное также является трефой, если внутренний рубец был проколот, либо если разорвалась большая часть внешнего рубца. В нашей сугие (Хулин 50б) есть много разных мнений о том, что является «внутренней», и «внешней» частью кереса, и в том числе Талмуд приводит мнение Р. Йоси бар Ханины: Весь рубец (керес) считается внутренним рубцом. Если так, то что же называется внешним рубцом? Это мясо, покрывающее большую часть рубца с нижней стороны животного. Тур и Шулхан Арух постановили как это самое строгое мнение, и значит любая дырочка в рубце делает животное трефным. Но существует интересная анонимная пометке к «Туру», описывающем операцию на желудке коровы для спасения её жизни, когда протыкают рубец сверху (подобную операцию делают и сегодня). Раз после этого животное живет много лет, то автор пометки заключает, что следует постановлять халаху как более мягкие мнения. В принципе, идея полагаться на эксперимент и опыт в Галахе не нова, и некоторые Ришоним подобным образом полагаются на «свидетельство наших глаз» в отношении людей, у которых удалили одно яйцо, и они после этого имели детей (а значит не являлись «пацуа дака» - кастратами, см. Респонсу Рабби Хаима из Воложина в Хут Амешулаш, 11).

Предыдущая глава