Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим. Талмуд, Менахот 28-34.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Тора приказывает судье (Шемот 23:6): «Не извращай прав бедного в его тяжбе», и Мехилта приводит мнение, что «бедный» здесь – это грешник (бедный в отношении заповедей). Даже человек, который согрешил, заслуживает справедливого суда. Но если слово «бедный» указывает на грешника, почему тогда подчеркивается именно «бедный твой»? Какая связь у него может быть с судьёй?

Хатам Софер объясняет наш стих на базе известной сугии в Трактате Песахим. В предыдущем стихе написано (Шемот 23:5): «Не смотри равнодушно на осла врага твоего, лежащего под ношей…». И в Гемаре (Песахим 113б) спрашивается, как Тора может обсуждать «ненавистника» (ведь нельзя ненавидеть других). Объясняется, что речь идёт о случае, когда он увидел в одиночку, как этот человек грешил, и не может свидетельствовать против него в суде (раз нет двух свидетелей), потому он его ненавидит за его грехи. Тем не менее, всё равно есть заповедь помочь ему разгрузить осла. И на этом фоне сказано: «Не уклоняй суда бедного твоего» — из контекста предыдущего стиха, здесь тоже говорится о судье, который видел в этом человеке непристойный поступок, но не может засвидетельствовать и наказать его. Поэтому он называется «бедняк твой» — только для судьи он «бедняк» (в отношении заповедей, т.е. грешник), поскольку лишь он один видел этот поступок, а другие — нет. Поэтому Тора предостерегает судью, чтобы, несмотря ни на что, он не уклонил его суд.

Почему Талмуд (Менахот 28а) учит, что Моше было сложно понять, как сделать Менору? А какой высоты была Менора в Храме?

Талмуд (Менахот 28б) учит, что Менора была высотой в 18 тефахим (ладоней, т.е. 144-180 см), но существует мнение, что это было не полные 18 тефахим, 17 с чем-то (см. Ялкут Реувени к главе Трума, см. также пометки Р. Йехуда Бехараха в Песахим 6б). У Меноры была такая сложная структура, что даже Моше было трудно разобраться. Дело в том, что в Меноре было 7 ветвей, 11 Кафторим (форм мячиков), 9 Перахим (форм цветков), 22 Гевиим (форм чашечек), итого 49. Виленский Гаон пишет, что они соответствовали 49 из пятидесяти «Врат Мудрости», а последние врата соответствовали самой Меноре. Талмуд (Рош Ашана 21б) учит, что Моше было открыто лишь 49 из 50 врат мудрости, поэтому он испытывал сложности в полном понимании Меноры. Еще ГР”А (см. А-Маор А-Гадоль, стр. 8 и 283 и Сиах Йицхак, стр. 47) пишет, что Менорой подсказаны все начала Книг Пятикнижия, как сказано (Техилим 119:130): Начало Твоих слов дает свет, и мидраш говорит, что это намекает на Менору. Семь ветвей Меноры соответствуют семи словам в первом стихе Книги Берешит. Одиннадцать Кафторим соответствуют 11 словам первого стиха Шемот, девять Перахим – 9 словам в первом стихе Вайикра, 22 Гевиим – первому стихе Деварим. Что касается Книги Бемидбар, в первом стихе которой 17 слов, возможно, это соответствует высоте Меноры (не считая последней, возможно неполной ладони, или не считая базы внизу), или вспомогательным приборам (см. Сиах Йицхак).

Считается ли покупка готового свитка Торы выполнением заповеди написать Тору, или нужно обязательно написать его самому?

Талмуд (Менахот 30а) учит: Тот, кто покупает свиток Торы на рынке, подобен тому, кто выхватывает заповедь на рынке. А если человек сам написал свиток Торы, Писание засчитывает ему это так, как будто он получил Тору на горе Синай. Рав Шешет говорит: даже если он исправил всего одну букву в свитке Торы, тем самым завершив его, Писание засчитывает ему это так, как будто он написал весь свиток целиком. Раши комментирует, что к словам «выхватывает заповедь на рынке», что тем не менее этим тоже мицва выполняется, хотя еще большая мицва – написать самому. Но Рема (Йоре Деа 270:1) пишет: Если человек нанял софера (писца), чтобы тот переписал для него свиток Торы, или если он купил свиток с ошибками и затем вычитал и исправил его, — это считается так, как будто он сам переписал свиток Торы, однако если он купил свиток как есть, то это подобно тому, кто выхватывает заповедь на рынке, и он не исполняет свою обязанность (заповедь переписывания свитка Торы). Тем не менее, ГР“А согласился с Раши.

Можно ли сидеть на одной скамье со Свитком Торы? А что насчет других святых книг и Сидуров?

Талмуд (Менахот 32б) приводит диспут насчет того, можно ли сидеть на скамейке, на которой лежит Свиток Торы, и Шулхан Арух (Йоре Деа 282:7) постановляет как строгое мнение. Современные мудрецы считают, что эта строгость относится и к другим святым книгам (но мне не понятно почему? Ведь мы не встаем, когда несут эти книги, то тем более сидение на той же скамье не должно быть более строго чем мицва вставать перед ними).

Почему мезузу вешают по диагонали?

В нашей сугие (Менахот 33а) Раши и его внук Рабейну Там спорят о том, как правильно прикреплять Мезузу? Согласно Раши, Мезуза дожна быть вертикальной, а по Р. Таму – горизонтальной. Поэтому Рема (Йоре Деа 289:6) написал, что Ашкеназский обычай прикреплять Мезузу по диагонали, чтобы выполнить заповедь по всем мнениям (но ГР”А согласился с Раши и таков обычай Сефардим).

В каком месте и на какой высоте следует вешать мезузу?

Талмуд (Менахот 33б) учит, что Мезузу следует прикреплять в пространстве дверного проёма, в пределах тефаха, который ближе всего к наружной стороне. Тем не менее, если даже Мезузу прикрепили дальше тефаха от наружной части входа, она кошерна. Мезуза прикрепляется на правом косяки, иначе она не кошерна. А насчет высоты, в нашей сугие (Менахот 33а) приводятся диспут, и по одному из мнений мезузу устанавливают в начале верхней трети дверного косяка, а, по другому мнению, годится весь косяк от тефаха (ладони) от земли до последней ладони до верха (не включительно). На практике, Шулхан Арух (Йоре Деа 289:2) постановляет, что следует повесить мезузу ровно над точкой в 2/3 высоты, но после факта, если повесили выше, то она кошерно, постольку поскольку она была повешена ниже последней ладони от перекладины. Но ГР”А пишет, что большинство Ришоним считают, что оставшаяся верхняя треть входа годится лехатхила (а не только после факта). Заметим, что и Аризаль дает объяснение по кабале, почему нужно вешать мезузу именно ровно над местом 2/3 высоты входа, и Сефардские мудрецы пишут, что даже после факта, если повесили мезузу выше 2/3, ее следует переведись. Иерусалимский Талмуд (в конце Трактата Мегила) замечает, что если вход очень высокий, то следует повесить мезузу на уровне плеч, но большинство Ахроним считают, что наш Вавилонский Талмуд с этим спорит, а значит халаха не следует этому мнению.

Предыдущая глава