Талмудический
Винегрет.
Глава Пинхас.
Талмуд, Хулин
59-65.
Посвящается
Лерефуа
Шлема всех
больных Израиля.
В нашей
главе, в
последний
год пустыни
производится
новая
перепись
населения, и
про Левитов
говорится
(Бемидбар 26:62): «И
было их число
— двадцать
три тысячи,
всех мужчин
от месячного
возраста и
старше; ибо
они не были
исчислены
среди сынов
Израиля, так
как не было дано
им удела
среди сынов
Израиля».
Почему Левиты
были самым
маленьким
коленом
Израиля?
Этот вопрос
задают
многие
комментаторы,
начиная с
Рамбана, и
целый ряд
мудрецов
(Абарбанель, Бет
Алеви и Мешех
Хохма) пришли
к
одинаковому
выводу: если
бы Левитов,
которые были
на содержании
остального
народа, было
больше, их бы
просто
невозможно
было
содержать! В
том числе, Р.
Меир Симха
пишет: Я
видел
объяснение
(Рамбана), что
когда
Всевышний
сказал про
евреев в
Египте: «Чем
более будут
угнетать их,
тем более они
будут
размножаться»,
т.к. Левиты не участвовали
в тяжёлых
работах, на
них не распространялось
и это
благословение.
Однако
остаётся
непонятным,
почему они не
размножились
в пустыне?
Ведь при
первом
исчислении
их было
двадцать две
тысячи, а
сейчас – 23
тысячи. Раши
приводит из
Иерусалимского
Талмуда (Йома),
что
некоторые
семьи были
уничтожены,
но, по моему
мнению, можно
объяснить
иначе. Всевышний
видит
будущее, и Он
предвидел,
что колено
Леви не
получит
земельного
надела, а лишь
города с
прилегающими
пастбищами
среди сынов
Израиля. Если
бы Левитов
стало очень
много, они
стали бы
жаловаться:
почему их
доля так
мала? Кроме
того, для остальных
сынов
Израиля было
бы тяжёлым
бременем
содержать
столь
многочисленное
колено ...
Поэтому
мудрость
Творца
заключалась в
том, чтобы не
умножать
Левитов
сверхъестественным
образом, а
оставить их
численность
в пределах
естественного
роста. Поэтому
их оказалось
лишь
двадцать три
тысячи мужчин
от одного
месяца и
старше.
Возможно, это
также
включено в
продолжение
стиха: потому
что «не было
дано им удела
среди сынов Израиля»,
т.е. из-за
отсутствия
земельного
надела они
остались
малочисленными,
и на них не распространилось
необычайное
умножение, происходившее
от
Б-жественного
благословения.
Заметим, что
современная
система колелей
в Израиле
базируется
на том, что
мудрецы Торы
подобны
Левитам, и
при этом
обычно ссылаются
на слова
Рамбама в
конце
законов Шмиты
и Юбилейного
года. Но даже
если это было
бы так,
понятно, что
это возможно
лишь когда
изучающих не
больше, чем
было самих
Левитов, т.е.
около 2%
населения, но
невозможно
поддерживать
общество
пожизненных
учеников
Торы, когда
они станут
третью или
половиной общества.
Заметим, сам
Рамбам был
против того,
чтобы
изучающие
Тору брали за
это деньги от
общины, и так
они пишет в
законах
изучения
Торы (3:10):
Всякий, кто
решит
заниматься
Торой и не
работать, а
существовать
за счёт благотворительности,
— такой
человек
оскверняет
Имя
Всевышнего,
позорит Тору,
гасит свет
религии,
причиняет
зло самому
себе и лишает
себя жизни в
Будущем мире.
Ибо
запрещено извлекать
материальную
выгоду из
слов Торы в
этом мире.
Сказали
мудрецы:
«Всякий, кто получает
выгоду от
слов Торы, лишает
себя жизни в
мире» (Авот 4:5) ... И
ещё сказали: «Всякая
Тора, не
сопровождаемая
трудом, в конце
концов
прекращается
и приводит к
греху» (Авот 2:2).
И конец
такого
человека
будет в том,
что он станет
жить за счёт
других людей,
фактически
обирая их. И
так же Рамбам
пишет в Законах
Подарков
Бедным (10:18):
Человек
всегда должен
заставлять
себя
переносить
нужду и жить
в стеснённых
условиях, но
не становиться
зависимым от
других людей
и не возлагать
своё
содержание
на общину ... И
даже если человек
мудрец и
пользуется
почётом, но
обеднел, он
должен заниматься
ремеслом,
пусть даже
непрестижным,
и не
нуждаться в
людях. Лучше
снимать шкуры
с павших
животных, чем
говорить
народу: «Я
великий
мудрец, я
коэн —
содержите
меня». Так
повелели
мудрецы.
Среди
величайших
мудрецов
были
дровосеки,
носильщики
брёвен, черпальщики
воды для
садов,
кузнецы и
углежоги. Они
не просили
помощи у
общества и не
принимали её
даже тогда,
когда им
предлагали (и
еще более
строго он
пишет в
комментариях
к Мишне, Авот 4:5,
см. также Тур
и Шулхан
Арух, Йоре
Деа 246:21).
Как
определяются
дикие
животные, жир
которых
разрешен, и
чью кровь
нужно
покрывать после
шехиты?
Талмуд
(Хулин 59б)
обсуждает
различие
между домашними
и дикими
животными, и
эта разница
зависит от
формы рогов.
Вообще, по
многим мнениям,
кошерных
домашних
пород есть
только три:
бык, баран и
козел, но
существуют и
другие
мнения. В
случаях
неуверенности,
мы не едим
жир, и
покрываем
кровь без
благословения
(и в том числе
это
относится к
бизонам и
буйволам).
Кто такие
были Авим, упомянутые
с
Филистимлянами?
В нашей
сугие (Хулин
60б)
обсуждается
стих (Йехошуа
13:3) про «пять
князей
Филистимлян:
Газский,
Ашдодский,
Ашкелонский,
Гатский и
Экронский, а
также Авим».
Первые пять
действительно
являлись
древними
городами
Филистимлян
(нации,
пришедшей на
Святую Землю
с греческих
островов, и
жившей на
юго-западе
Израиля). Но
что означает
Авим? Рабби
Йонатан отвечает:
Самых
главных у них
было пять (а
Авим была еще
одна
маленькая
группа
Филистимлян).
Но это мнение
расходится с
мнением Рава,
который
считал, что
Авим вообще
не были
филистимлянами;
они пришли из
Теймана.
(Интересно,
что Рамбан
полагает, что
Авим был
Кенаанеским
народом, и
возможно это
еще одно
название
«Хиви».)
Как
определяется
кошерность
птиц?
В Торе не
упоминаются
правила
определения
кошерных
птиц, но лишь
упомянуты
породы некошерных.
Отсюда
Талмуд учит,
что большинство
птиц –
корешны. Тем
не менее, в
Мишне было
упомянуто 4
знака
кошерности
птиц: «лишний»
палец,
наличие зоба,
возможность
расслаивать
желудок, и
«дорес»
(видимо хищность
птицы). Про
эти знаки
есть много
диспутов, и в
отношении
того, что они
точно значат
(какой палец
лишний, что
значит
«дорес», достаточно
ли чтобы
желудок
можно было
расслоить с
помощью
ножа), и в
отношении
того, сколько,
и каких
именно
знаков
требуется,
чтобы птица
была
кошерной.
Согласно
Раши и Тосафот,
большинство
некошерных
птиц имеют
три из этих
знаков, но
многие
мудрецы
пишут, что
целый ряд
некорешных
пород были
проверены, и
оказалось,
что у них
всего один их
этих знаков.
Поэтому
многие
мудрецы согласились
мнением Р.
Моше бен
Йосефа, что
некошерные
породы имеют
обычно не
более одного
знака, кроме
ворона, у
которого их
два, и поэтому
если у птицы
три кашерных
знака – она
точно
кошерная.
Более того,
по его
мнению, все
некошерные
породы, кроме
одной –
дорсим, поэтому
если мы точно
знаем, что
птица не дорес,
она кашерная
т.к.
единственное
исключение
среди нас не
водится.
Проблема в
том, что
трудно
проверить
знак «дорес», и
Талмуд описывает
про
определенную
птицу,
которую сначала
считали
кошерной, но
потом
увидели, что
она дорес.
Поэтому на
практике
Шулхан Арух
(Йоре Деа 82:2-3)
пишет, что мы
едим только
птицы,
которые ели
наши предки,
про которых
есть
традиция, что
они кошерны.
Почему
мы едим
индейку?
Казалось бы,
раз про
индейку не
могло быть месоры,
что она
кошерна, ведь
ее привезли
из Америки,
то, как мы
можем ее
есть? На
самом деле,
не все
раввины
разрешали
есть индейку,
и сегодня
есть
некоторые
евреи,
которые ее не
едят. Тем не
менее,
большинство
еврейского
народа едят
индейку, и
разные
Халахические
авторитеты
предлагали
различные
объяснения
этому. Самое
убедительное
объяснение в
том, что
Шулхан Арух
говорил о
редких птицах,
о которых
могла
возникнуть
неуверенность,
могут ли они
«дорес», но нет
причин запрещать
индейку, с
которой мы
хорошо
знакомы, и у
нее есть все 4
знака
кошерности.
Что
за птица
называется
по-арамейски
«шеракрак», и
является ли
это слово
ономатопеей?
Одна из
некошерных
птиц – Рахам,
переводится
на
арамейский
как шеракрак
(см. Хулин 63а). По
некоторым
мнениям – это
сорока, и
действительно
слово сорока
похоже на
шеракрак.
Видимо и то и
другое слово
является
ономатопеей,
т.е. оно
отражает
звуки,
которые
издает эта
птица.
Что значит
название
птицы
«хасида»?
Еще одна
некошерная
птица –
Хасида
(возможно,
аист). Талмуд
(Хулин 63а)
сообщает, что
она называется
«хасида»,
потому что
делает добро
(хесед) своим
сородичам.