Талмудический Винегрет. Глава Шемот. Талмуд, Зевахим 112-118.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

«И умер Йосеф, и все его братья, и всё то поколение. А сыны Израиля плодились и размножались …» (Шемот 1:6-7). Зачем Тора снова сообщает нам о смерти Йосефа?

Ор А-Хаим пишет: Следует внимательно разобраться, зачем Писание второй раз сообщает о смерти Йосефа, ведь это уже было сказано в конце Книги Берешит. Также нужно понять, зачем Тора сообщает, что умерли братья и всё то поколение. Кроме того, какова связь между смертью братьев и всего поколения и словами «а сыны Израиля плодились …»? И ещё: если Писание хочет лишь сообщить о росте и размножении сынов Израиля, оно должно было бы сказать: «и расплодились и размножились сыны Израиля», а не «сыны Израиля плодились и размножились». Однако эти два стиха следует рассматривать как одно целое: они сообщают о начале порабощения Израиля и его причинах, которых было четыре. Первая причина — смерть Йосефа. Если бы Йосеф был жив, египтяне не смогли бы властвовать над Израилем. Вторая причина — смерть братьев. Пока был жив хотя бы один из братьев, египтяне оказывали им почёт, как объяснили наши мудрецы (Сота 13а). Третья причина — смерть всего поколения, т.е. всех семидесяти душ, которые были у них в почёте, и благодаря которым египтяне не решались поработить Израиль. Кроме того, они были мудрыми людьми, и египтяне не могли применить против них свою хитрость, начинающуюся с мягких речей, ибо это поколение было достаточно мудрым, чтобы распознать их уловки. Четвёртая причина — «сыны Израиля плодились …», то есть их чрезвычайное размножение: «и наполнилась земля ими». Если бы не это сильнейшее ощущение угрозы, египтяне не стали бы искать хитрые способы притеснения евреев. Однако именно бурный рост населения, при отсутствии сдерживающих факторов — Йосефа, его братьев и всего того поколения, — стал непосредственной причиной порабощения. Поэтому Тора не говорит «и расплодились сыны Израиля», ибо здесь речь идёт не просто о факте размножения, а о том, что это стало причиной порабощения. Далее сказано: «И восстал новый царь, который не знал Йосефа» … Непонятно, зачем отдельно упоминать смерть Йосефа, ведь если не было порабощения, пока были живы братья, тем более оно не началось сразу после смерти Йосефа. Возможно, Тора хочет указать на постепенное ухудшение положения Израиля. Со смертью Йосефа они утратили своё превосходство и стали равны египтянам. Со смертью братьев они опустились ещё ниже — стали презираемы, хотя ещё не были порабощены. А после смерти всего поколения египтяне начали порабощать их из зависти, увидев, насколько сильно размножился Израиль и как вся земля Египта наполнилась ими. И хотя наши мудрецы (Седер Олам Раба 3) сообщают, что пока был жив хотя бы один из братьев Йосефа, порабощение не началось (а значит после их смерти началось порабощение), знай, что этот вопрос не был решён однозначно. В Седер Олам дословно сказано, что от смерти Леви до исхода Израиля из Египта прошло 116 лет (по версии ГР”А 117 лет), и само порабощение длилось не более 86 лет — с рождения Мирьям, названной так из-за горечи (мерирут). Отсюда видно, что даже после смерти последнего из братьев Израиль ещё не был порабощён полностью. Следовательно, порабощение началось лишь после смерти всего поколения переселенцев. Писание приравняло их к братьям, ибо пока они были живы, их само существование защищало Израиль от официального притеснения. Заметим, что согласно Виленскому Гаону (см. его комментарии к Пасхальной Агаде и к Седер Олам, и Ликут в конце Шенот Элияу), сразу после смерти Йосефа, фараон собрал своих советников, и уже тогда приготовил план «окончательно решения еврейского вопроса», но он начал действовать только после смерти последнего из братьев – Леви. В первые 31 года притеснение было относительно мягким (Б’фе-рах – мягким ртом), а в последние 86 лет особо жестоким (Б’ферах). 31 соответствует Гематрии Имени Творца КЭ-ль, которое связано с правой стороной управления, а 86 – Гематрия Э-локим, которое связано с левой стороной (см. Ликут ГР”А в конце его комментария к Зоару).

Покрывал ли Землю Израиля потоп во время Ноаха?

Интересно, что в нашей сугие (Зевахим 113а) приводится диспут на этот счет: Р. Йоханан считает, что потоп не покрывал Землю Израиля, а его ученик Реш Лакиш с этим спорит. Заметим, что в более поздние времена многие мудрецы поставили под вопрос, был ли потоп «всемирным» (см. например Беторато Шель Рав Гедария, мы писали о нем в винегрете к главе Ноах; кстати, мудрец 19-ого века Р. Эзриэль Арье Лейб Раковский считал, что по крайней мере потоп не достиг западного полушария см. его книгу Шлема Мишнато к странице 56б трактата Берахот).

Бывало ли, что мудрецы Талмуда редактировали текст Мишны?

Да. Пример этого мы находим в нашей сугие (Зевахим 114б). Мишна учит, что в отношении жертвы за грех (Хатаат и Ашам), если ее срок принесения не наступил, поскольку для её владельца она является преждевременной, тот, кто приносит её вне Храма, не получает карет. К этой категории относятся зав, зава и женщина после родов (если их жертву принесли, когда они отсчитывают дни до очищения). Гемара возражает: а ведь все они не приносят Ашам? Зеири ответил: текст Мишны должен включить также Мецора (прокажённого, который приносил Ашам, как часть процесса своего очищения). Мишна также учит, что если те, чей срок ещё не наступил, приносят свои всесожжения или мирные жертвы вне двора Храма, они получают карет. Гемара возражает: ведь эти лица не приносят мирные жертвы. Рав Шешет сказал: следует включить в перечень Мишны также случай Назира (который приносил и мирную жертву по завершении своего срока). Гемара отмечает, что дополнение Зеири добавили к тексту мишны (и так в наших текстах Мишны напечатано слово Мецора), тогда как дополнение рава Шешета (Назир) — не было добавлено к тексту Мишны. (Раши объясняет, что добавку Рава Шешета не меняя сам текст оставили как часть традиции объяснения Мишны: חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי - «В тексте недостает слов, и вот как следует читать»).

Был ли наш народ в пустыне в течение 40 полных лет?

Хотя Тора часто упоминает про 40 лет пустыни, возможно имеется в виду не полные 40 лет, а 39. Явец к нашей сугие (Зевахим 118б, также в своих пометках к Седер Олам) приводит несколько доказательств этой теории, а мне кажется, что можно также доказать это из лет жизни Моше, которому было 80, когда он предстал перед фараоном, а Исход произошел через год после этого, а умер Моше ровно в 120 лет. (Конечно, можно было бы ответить, что Моше было не полные 80 лет, когда он пришел к фараону, а 79, и Тора здесь округляет).

Предыдущая глава