Талмудический Винегрет. Главы Тазриа - Мецора. Талмуд, Менахот 91-97.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

В чем заключался символический смысл наказания цараат, и как это подсказано самим этим словом?

Основная тема наших глав – кожные заболевания, называемые цараат. Наши мудрецы приводят разные грехи, за которые посылалась эта болезнь (см. Арахин 16а), основной из которых – Лашон Ара (дурной язык), и само слово «Мецора» намекает на «сплетника» (моци шем ра). Сплетники подобны мухам: муха игнорирует чистые части тела и садится только на рану или грязь. Так и любители злословия игнорируют мудрость и достоинства человека, выискивая в нем лишь малейший изъян. Талмуд (Авода Зара 19б) приводит следующую историю: Рабби Александри провозглашал: «Кто хочет жизни?». Все собрались вокруг него. Он процитировал стих из Псалмов: тот, кто хочет жизни (Хафец Хаим) должен следить за языком. Хатам Софер (к нашей главе) пишет, что большинство тех, кто жаждет истинной жизни, не любят земные дни ради «блага» этого мира, так как один час блаженства в Мире Грядущем лучше всей жизни здесь (Пирке Авот). Но самые святые люди, наоборот стремятся к жизни этого мира еще больше, потому что лучше один час занятия Торой и добрыми делами в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Однако это — только для того, кто хранит свои уста и свой язык от всякого дурного слова, ибо его уста — это путь, по которому Тора выходит и входит через его рот, и этот путь должен быть чистым и святым. А если нет — он не удостоится того, чтобы один час его занятия Торой в этом мире был лучше всей жизни будущего мира. Автор Кли Якар приводит здесь свою лекцию, которую он изложил в собрании в городе Люблин, в Шаббат главы "Захор", в 5362 год, когда собрались главы народа и мудрецы всех общин. Он сравнивает историю Р. Алкесандри с другой историей о странствующем торговце из Мидраш Рабба к нашей главе (16:2): Один торговец (рохель) ходил по городам близ Ципори и кричал: «Кто хочет купить эликсир жизни?». Рабби Яннай пригласил его к себе и попросил продать этот эликсир. Торговец ответил: «Ни тебе, ни подобным тебе он не нужен». Но после долгих просьб он достал Псалтирь и показал стих: «Кто тот человек, который жаждет жизни... храни язык свой от зла» (Псалмы 34:13-14). Рабби Яннай воскликнул: «Всю жизнь я читал этот стих и не понимал, насколько он прост, пока не пришел этот торговец». Кли Якар задает ряд вопросов: Почему важно, что первый был именно торговцем (рохель)? Почему рабби Яннай сказал, что раньше не понимал простоты этого стиха? Ведь смысл ясен даже ребенку. В чем разница между «купить эликсир» у торговца и «получить жизнь» у рабби Александри? Автор приводит спор мудрецов из трактата Арахин: Рабби Абба считает, что у того, кто уже совершил грех злословия, нет исправления. Злословие подобно стреле: как только она выпущена, её не вернуть. Слух разлетелся по миру, и ущерб репутации жертвы непоправим. Но Рабби Хама считает, что исправление есть — это занятие Торой. Слово рохель (торговец) созвучно со словом рахиль (сплетник). Автор предполагает, что этот торговец сам в прошлом был сплетником. Он на себе проверил «лекарство» и теперь предлагает его тем, кто уже «болен» (уже привык злословить). Поэтому он говорит «купить» — за исправление нужно платить трудом и усилиями. Рабби Александри обращался к праведникам, которые еще не согрешили. Он учил их «гигиене духа» — как не допустить болезни. Поэтому он не упоминает «продажу» или «лекарство», ведь профилактика бесплатна. Рабби Яннай, будучи великим мудрецом, полагал, что для того, кто уже привык говорить плохое, нет пути назад (как считал рабби Абба). Торговец же открыл ему «простой смысл»: стих Псалма обращается именно к тому, кто «жаждет жизни», то есть к тому, кто уже духовно мертв из-за своих речей, но хочет исцеления. Исцеление возможно через полное изменение характера и изучение Торы. «Кли Якар» заключает следующими словами: Я вышел за пределы своей темы, чтобы немного распространиться о предмете, который не относится к простому смыслу данной главы, потому что вижу: это поколение чрезвычайно распущено в грехе языка. А ведь Цараат — это давняя болезнь. Ещё в египетском изгнании они оставались там из-за того, что среди них были доносчики, как сказано в Мидраш Танхума (Шмот 10). А избавлены они были заслугой четырёх вещей, и одной из них было то, что среди них не было злословия, как сказано в Ялкут Шимони (Эмор 657). Но во Втором Храме они снова возвратились к своим прежним путям. И теперь сегодня, в изгнании, этот грех языка всё усиливается и возрастает, пока не поднимется гнев Всевышнего — без исцеления. Поэтому я решил сказать несколько слов для пробуждения —может быть, услышат слепые в стане Израиля и примут к сердцу исправить эту брешь.

Какие приношения требовали Смихи (возложение рук на голову) и что при этом декларировали?

Все личные жертвы требовали Смиху кроме Бехор (первенца животного), Маасер (десятины) и Песах (Мишна, Менахот 92а). Что касается общинных жертв, они в их случае как правило не делали Смиху, кроме двух исключений, когда жертвы приносились за грех общины (например, в Йом Кипур). В случае жертв за грех, во время Смихи произносили исповедь, и просили прощение, а в случае мирных жертв видимо декларировали восхваления и слова благодарности (см. Рамбам, Маасе Акорбанот 3:15 и конец Книги Хаей Адам). Вдобавок Талмуд учит важному правилу: сразу после Смихи делалась Шехита. Это правило подобно тому, как сразу после омовения рук делается благословение, и сразу после благословений Шма – Шмоне Эсре.

Откуда мы знаем, что Смиху делали обеими руками?

На самом деле обычно Тора пишет в контексте Смихи «Ядо» (руку) в единственном числе (см. например Вайикра 1:4, 3:2, 3:8, 4:24, 4:29, 4:33). Но Талмуд (Менахот 93б) подчеркивает, что в главе Ахаре Мот про службу Йом Кипура сказано (Вайикра 16:21), что Аарон сделал Смиху двумя руками אֶת־שְׁתֵּ֣י יָדָ֗ו (при этом «руки» написаны без Йода, как если бы имелась в виду одна рука, но читается «Ядав» во множественном числе, а не Ядо). Отсюда учится, что и в других местах, когда написано Ядо, имеются в виду обе руки.

Какой мудрец часто давал Симаним («знаки», «мнемонические пометки»)?

Рабби Йехуда обычно давал на все Симаним. Как мы читали в Пасхальной Агаде, он давал Симаним для 10 Казней Египетских. А в нашей Мишне (Менахот 96а) он дает Симаним для размеров Хлеба для Шавуота и Лехем Апаним, который ставили в Шаббат в Храме.

Предыдущая глава