Талмудический Винегрет. Глава Вайикра. Талмуд, Менахот 63-69.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Откуда взята крылатая фраза: אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון לבו לשמים «что делающий много, то делающий мало — главное, чтобы он направлял своё сердце к Небесам»?

В нашей главе постоянно используется выражение רֵיחַ נִיחוֹחַ לה' (досл. «благоухание, приятное») Всевышнему. Это выражение используется и по отношению к дорогой жертве быка, и к приношению птиц, и даже к мучной жертве (которую обычно приносили бедняки). В последней Мишне Трактата Менахот (110а) отсюда учится, что и тот, кто приносит большую жертву, и тот, кто приносит малую, имеют одинаковую заслугу, если только он направляет своё сердце к Небесам. «Ор а-Хаим» (Р. Хаим ибн Аттар) разбирает это изречение мудрецов Талмуда таким образом: Проблема, которую мудрецы хотели разрешить, заключалась в следующем: если бы Тора написала выражение «ריח ניחוח לשם» только в связи с птичьей жертвой, которая стоит всего несколько монет, то само собой понятно, что тем более жертва животного будет угодна Творцу. Зачем тогда Торе было писать это выражение и в связи с жертвой животного? Поэтому мудрецы сформулировали правило: אחד המרבה ואחד הממעיט — «одинаково: приносит ли человек много или приносит мало». Нет различия между тем, кто приносит дорогую жертву из животного, и тем, кто приносит менее ценное. Мы не должны думать, что упоминание выражения «ריח ניחוח» в отношении птичьей жертвы — лишь проявление особой благосклонности Б-га к бедному человеку, но что жертва животного, принесённая богатым, дороже Ему. Тора подчёркивает, что птичья жертва ничем не считается ниже, повторяя, казалось бы, лишние слова «ריח ניחוח לשם» также и в отношении жертвы всесожжения из животных. Поэтому в Талмуде не сказано просто: «הממעיט כמרבה» — «тот, кто приносит мало, как тот, кто приносит много». Такая формулировка не передала бы его истинного смысла. Существует правило: когда говорят, что «А так же хорошо, как Б», обычно подразумевается, что «А» всё-таки ниже «Б», поскольку оно производно от него. Такое соотношение подобно отношению ученика и учителя: даже если ученик усвоил всё знание учителя, учитель всё равно остаётся выше, поскольку именно он научил ученика тому, что тот знает. Поэтому Талмуд сформулировал: «тот, кто делает много, и тот, кто делает мало», — чтобы мы не подумали, что один из них выше или ниже другого.

В обсуждении хлебных жертв в том числе приводится (Вайикра 2:14): «А если приносишь хлебное приношение из первых плодов Г-споду, то ранней спелости, сушеное на огне, из дробленных свежими зерен приноси хлебное приношение твоих первых плодов». По мнению Хазаль, здесь речь идет не о добровольной жертве, а о обязательной жертве Омера (которую приносили в день после Песаха, мы как раз обсуждаем ее в нашем цикле Даф Йоми, см. ниже). Но раз это не добровольная жертва, почему тогда написано «если»?

Мешех Хохма пишет: «ואם תקריב מנחת בכורים» — “Если же принесёшь приношение первых плодов”. В Сифра (Торат Коаним) сказано: в будущем это приношение прекратится и затем вновь возобновится, подобно тому, как происходит с юбилейным годом (йовелем). Мне представляется, что смысл этого можно объяснить согласно тому, что святость Храма не аннулировалась, тогда как первая святость Земли Израиля была аннулирована, как постановил наш учитель Рамбам (Бет А-Бехира 6:16, см. также наш Винегрет к Главе Ваехи). А так как Омер может приноситься только из урожая Земли Израиля, то получается следующее: в то время, когда Храма нет, жертвы всё же могли приносить даже без Храма, поскольку святость места Храма не исчезла. Однако Омер, который может происходить только из Земли Израиля, приносить было нельзя, потому что тогда Земля Израиля — до того, как её освятил Эзра — считалась подобной землям вне Израиля, и поэтому Омер не приносили. Поэтому и сказано: «в будущем это прекратится и затем возвратится» — то есть святость земли будет аннулирована, и из-за этого приношение прекратится. По этой причине в книге Эзры не написано, что до прибытия Эзры приносили Омер; упомянуты только всесожжения и пасхальная жертва. Потому что всё время, пока Эзра не поднялся в Землю Израиля, земля ещё не была освящена.

Откуда мы знаем, что Счет Омера начинается в ночь после Песаха, а не после Субботы?

Тора сообщает нам в Главе Эмор, что в день после «Шаббата» нужно принести Омер, и считать семь недель, и потом праздновать Шавуот. Хазаль учат, что под словом «Шаббат», здесь имеется в виду Первый День Песаха, т.е. Омер всегда приносили шестнадцатого Нисана. Таким образом, праздник Шавуот напрямую связан с Песах, и является его кульминацией (см. также Зоар, Глава Эмор, страница 97). Хотя в Торе не написано, что в данном случае Шаббат значит Йом Тов, это было устной традицией, которую впоследствии стали оспаривать определенные сектанты. В нашей Сугие (Менахот 65а-66а) приводится много намеков в самой Торе, что здесь не имеется в виду обычный Шаббат, например, если бы имелся в виду Шаббат, то какой именно? Суббот у нас в году много. Кроме этого, Р. Саадиа Гаон считал, что этот закон подсказан в Книге Йехошуа 5:11). В конечном итоге, мы полагаемся на Хазаль во всем соблюдении заповедей, и те секты времен Второго Храма, кто интерпретировали Тору по-своему, уже давным-давно исчезли (хотя с тех пор появились новые).

Является ли подсчет Омера в наше время мицвой из Торы?

Существует диспут на этот счет (см. Менахот 66а). Возможно, в наше время, когда нет Храма и не приносят приношение Омера, то и подсчет Омера – только раввинский закон, в память о Храме. Тем не менее, многие мудрецы, включая Рамбама, постановляют, что и сегодня подсчет Омера является мицвой из Торы. (Одно из возможных следствий данного диспута в том, можно ли считать Омер Бен Ашмашот, после захода солнца но до выхода звезд).

Что делать если человек забыл посчитать Омер ночью, но вспомнил днем?

В Тосафот (Менахот 66а) приводят мнение Бахага (Хилхот Гедолот), что если не посчитали ночью, считают днем, но сами Тосафот с этим спорят. Шулхан Арух постановляет, что днем считает без брохи, но после этого в остальные дня считают с благословением, но если полностью пропустили целые сутки, то в остальные дни считают без благословения.

Предыдущая глава